Message of the Day: அன்னை மெய் சொல்பவர்க்கு ஒளிமயமான பாதையை வழங்குகிறார்

Sri Aurobindo says: The Divine is that from which all comes, in which all lives, and to return to the truth of the Divine now clouded over by Ignorance is the soul’s aim in life. What the Divine wants of you is that you should grow in the Truth and the higher Nature, reject the false and the lower Nature. Its realisation brings Bhakti, self-giving, surrender, turning of all the movements Godward, discrimination and choice of all that belongs to the Divine Truth, Good, Beauty, rejection of all that is false, evil, ugly, discordant, union through love and sympathy with all existence, openness to the Truth of the Self and the Divine. -   From Letters on Yoga by Sri Aurobindo Image Courtesty: www.Mirapuri-Enterprises.com சத்தியம் பெரியது. சத்தியம் எரிக்கும். நம் பொய்யை சத்தியம் எரிக்கும். சத்தியம் நித்தியம். அன்னை மெய் சொல்பவர்க்கு (Sunlit path) ஒளிமயமான பாதையை வழங்குகிறார். ஸ்ரீ அரவிந்தரும், அன்னையும் செப்பனிட்ட பாதை நமக்கு இனிமையானது. கஷ்டம் அவர்களைக் கடந்து போகும் பொழுதுதான். சத்தியம் சத்திற்குப் புறம். ஜோதி சத்தியத்தின் பகுதி. ஆன்மீக ஒளிமுன் நடுப்பகல் காரிருளாகத் தோன்றும். ஆன்மீக இருட்டுமுன் நள்ளிரவு ஒளிமயமாகும். சூரியனுடையது ஒளியன்று. அது ஆன்மீக ஒளியின் பிரதிபலிப்பு. உள்ளே சூரியன் உதித்தால் உலகமே ஜோதியாகும். சத்தியம் பேசி, சத்தியத்தை நினைத்து, சத்தியமாய் வாழ்ந்தால், அகத்தில் சூரியன் உதயமாகும். அது ஞானோதயம், ஆன்மீக சூரியோதயம். - கர்மயோகி அவர்களின் அன்பு அமிர்தமாகி, அபரிமிதம் அனந்தமாகும் அழைப்பு    என்ற கட்டுரையில் இருந்து..

கதையும், கருத்தும் - 1

• “There is no more benumbing error than to mistake a stage for the goal or to linger too long in a resting place.”

- Sri Aurobindo from Thoughts and Aphorisms.

  நமது சாதாரண வாழ்வில் ஒய்வு என்பதனைப் பற்றி ஒவ்வொருவருக்கும் தனிப்பட்ட கருத்து உண்டு. ஒய்வு என்பது உழைக்கும் ஒவ்வொரு  மனிதருக்கும் தேவையான  ஒன்று என்றாலும், அது எப்போது, எவ்வளவு என்பதில் மனிதர்கள் மாறுபடுகின்றனர். அன்னையும், சாதாரண மனிதர்களின் ஒய்வு பற்றி குறிப்பிடுகிறார்.

In ordinary life, already, this happens so much. Indeed, this is the bourgeois ideal, which has deadened mankind and made man into what he is now: “Work while you are young, accumulate wealth, honour, position; be provident, have a little foresight, put something by, lay up a capital, become an official —so that later when you are forty you “can sit down”, enjoy your income and later your pension and, as they say, enjoy a well-earned rest."

இங்கே அன்னை கூறுவது போல, இளமையில் உழைத்து சம்பாதித்து, செல்வமும், பதவியும், செல்வாக்கும் பெற்று, நிறைய சேமிப்பையும் பெற்று, பிற்காலத்தில் சேர்த்து வைத்த அனைத்து வசதிகளையும் செல்வங்களையும் உட்கார்ந்து அனுபவிப்பது என்பதுதான் சாதாரண மனிதனின் வாழ்வின் குறிகோளாக இருக்கிறது என்கிறார் அன்னை.

வேடிக்கையாக கூறுவது எனில், எங்கையோ கேட்ட கதை ஒன்று நினைவிற்கு வருகிறது.

சோம்பேறி இளைஞன் ஒருவன், எந்த வேலையும் செய்யாமல், தன்  பெற்றோரின் உழைப்பிலேயே வாழ்ந்து வந்தான். அவனுக்கு அறிவுரை கூறும் எண்ணத்துடன் ஒரு பெரியவர் வந்தார்.

"மகனே! உழைக்கும் வயதில், இப்படி வேலையே செய்யாமல் உண்டும் உறங்கியுமே காலத்தைக் கழிக்கிறாயே? உனக்கு பொறுப்பில்லையா?: என்றார்.

அதற்கு அவன், "சரி. நீங்கள் இளம் வயதில் என்ன செய்தீர்கள்? "

"மிகக் கடினமாக உழைத்தேன். நிறைய பொருள் சேர்த்தேன் "

"பின்பு?"

"நல்ல மனைவி மக்களைப் பெற்றேன். உழைப்பினால், செல்வாக்கும், பல வசதி வாய்ப்புக்களைப் பெற்றேன் "

"... ம்.. அதன் பின்பு... "

"பின்பு முதுமை அடைந்தேன். பெற்ற செல்வம்  அனைத்தையும் பிள்ளைகளிடம் ஒப்படைத்துவிட்டு, மீதியிருக்கும் நாட்களை உண்டும் உறங்கியும் ஓய்வாகக் கழிக்கிறேன் ."

"அப்படிஎன்றால் நீங்கள் வேலை செய்யாமல் ஓய்வாக உங்கள் வாழ்க்கையைக் கழிக்கிறீர்கள் , இல்லையா?"

"ஆம்."

"நீங்கள் இத்தனை வருடங்கள் கழித்துச் செய்வதை நான் இப்போதே செய்கிறேன். இதில் என்ன தவறு?  போய், உங்கள் வேலையைப் பாருங்கள்!" என்றான்.

அறிவுரை கூற வந்தவர், வேறு ஒன்றும் பேச முடியாமல் சென்று விட்டாராம்.

 ஆக, சாதாரண மனிதனின் வாழ்வு இது போல்தான் உள்ளது.


அன்னை  அரவிந்தரின் சிந்தனையைக் காண்போமா?

.........Sri Aurobindo says here is aimed at fighting against human nature with its inertia, its heaviness, laziness, easy satisfactions, hostility to all effort.

ஸ்ரீ அரவிந்தர் மனிதனின் இயற்கையான சுபாவங்களான மந்தத்தனம், சோம்பேறித்தனம், தாழ்ந்த ஆசைகள், முயற்சிகளுக்கு எதிரான தவறான எண்ணங்கள் என பலவற்றையும் எதிர்த்து, நாம் போராட வேண்டும் என்கிறார்.

Mother says......  

The minute one stops going forward, one falls back. The moment one is satisfied and no longer aspires, one begins to die.

 எப்பொழுது நாம் முன்னேறுவதை நிறுத்துகிறோமோ, அப்பொழுதே நாம் வாழ்வில் பின்னடைவை அடைகிறோம்.

Life is movement, it is effort, it is a march forward, the scaling of a mountain, the climb towards new revelations, towards future
realisations.

வாழ்க்கை என்பது ஒரு இயக்கம். அது மலை ஏறுவதைப் போல, உயர்ந்த இலட்சியங்களை அடைய அன்றும் முன்னோக்கிச் செல்ல வேண்டும்.

Nothing is more dangerous than wanting to rest. It
is in action, in effort, in the march forward that repose must be found, the true repose of complete trust in the divine Grace, of the absence of desires, of victory over egoism.

 (Ref. from Questions and Answers 1957-58)

 ஒய்வு எடுக்க வேண்டும் என்ற விருப்பத்தை போல, ஆபத்தானது ஒன்று கிடையாது. மனிதனின்  வாழ்க்கையானது  இறைவனின் மீது முழுமையான நம்பிக்கை கொண்டு, ஆசைகள் அற்று, அகந்தையை வெல்வதை, இறைவனை நோக்கி செல்வதையே, தனது முயற்சியாகக் கொள்ளவேண்டும் என்கிறார் அன்னை.

அது மட்டும் அல்ல. முதியவர்களைப் பற்றிக் குறிப்பிடும் போது, உங்கள் கடந்த வாழ்வை திரும்பிப் பார்த்தால், நீங்கள் இறைவனை நோக்கி செல்ல எவ்வளவு முயற்சி எடுத்து உள்ளீர்கள், அதில் எவ்வளவு வெற்றி பெற்று உள்ளீர்கள் என்பது மட்டுமே உங்கள் வாழ்நாளின் சாதனையாக கொள்ளப்படும் என்று கூறுகிறார்.

நமது உண்மையான குறிக்கோள் இறைவனை அடைவதே. இதில் நமக்கு ஒய்வு என்பதும் இல்லை.

நன்றி.

Message of the day - God has a sense of humour -

They proved to me by convincing reasons that God did not exist, and I believed them. Afterwards I saw God, for He came and embraced me. And now which am I to believe, the reasonings of others or my own experience?

- Sri Aurobindo - Book - On thought and Aphorisms



Mother on Sri Aurobindo's Thought:

Sri Aurobindo is not asking a question, but rather making an ironic comment. It is to bring out clearly the stupidity of the reasonings of the mind, which imagines it can speak of what it does not know. It is nothing else........... 

...........Someone has asked me, “How is it possible for God to reveal Himself to an unbeliever?” That’s very funny; because if it pleases God to reveal Himself to an unbeliever, I don’t see
what would prevent Him from doing so!

On the contrary,He (God) has a sense of humour—Sri Aurobindo has told us many times already that the Supreme has a sense of
humour, that we are the ones who want to make Him into a grave and invariably serious character—and He may find it very amusing to come and embrace an unbeliever. Someone who
has only the day before declared, “God does not exist. I do not believe in Him. All that is folly and ignorance....”, He gathers him into His arms, He presses him to His heart—and He laughs
in his face.

 -The Mother

ஆஸ்திகன் நல்லவன்; நாஸ்திகன் கெட்டவன் என்பது நம் கருத்து. நாஸ்திகனுக்குள்ள தெய்வ நம்பிக்கை ஆஸ்திகனுடைய தெய்வ நம்பிக்கையைவிட உயர்ந்தது என்பது ஆன்மிக உண்மை. புண்ணியத்தை நாம் வரவேற்கின்றோம். பாவத்தை வெறுக்கின்றோம். அவை இரண்டும் ஆன்மிகப் பாதையிலுள்ள இரண்டு கட்டங்கள் என்பது சித்தி பெற்றவர்களுடைய விளக்கம்.

 சிந்தனை மணிகள் -திரு. கர்மயோகி அவர்களின் கட்டுரையில் இருந்து

அன்னையில் பாதையில் : உங்களை நீங்கள் முழுமையாக அறிந்து உண்மையின் பாதையில் செல்ல முயலவேண்டும்.

அன்னையில் பாதையில் : உங்களை நீங்கள் முழுமையாக அறிந்து உண்மையின் பாதையில் செல்ல முயலவேண்டும்.

நமது சிந்தனைக்கு:

நாம் எல்லோருமே ஏதோ ஒரு வழியில் இறைவனை பற்றி சிந்திக்கிறோம். ஆன்மீகம் கூறும் உண்மைகளை ஏற்றுக் கொள்ளும் ஒருவர், தம் வாழ்வில் அவற்றை செயல்படுத்த எவ்வளவு தூரம் முயல்கிறார் என்பது கேள்விக்குரியதே. தம்மிடம் உள்ள குறைகளை, பிரச்சனைகளை, குணக்குறைகளால் ஏற்படும் பிரச்சனைகளை புரிந்து கொண்டு தம்மை தாமே சுத்தி செய்து கொள்ள நம்மில் எவ்வளவு பேர் தயாராக உள்ளோம் என்பதும் நம்மை நாமே கேட்டுக் கொள்ளவேண்டிய கேள்வி. நான் அப்படிதான் இருப்பேன், இதுதான் என் குணம் என்று கூறும் கடுமையான குணம் கொண்ட ஒருவர், எத்தனை ஆன்மீக நூல்களைப் படித்தாலும், ஆன்மீக முறைகளை பின்பற்றினாலும், ஆன்மீகத்தின் உண்மையை அவர் புரிந்து கொண்டாரா என்றால் இல்லை என்றே கூற வேண்டும்.

நம்மை நாம் முழுமையாக அறிவது என்பது நமது குறைகளை விலக்கி, பொய்யை அழித்து இறைவனிடம் நம்மை முழுமையாக நெருங்கச் செய்யும் வழியாகும். இது இறைவனை பற்றிய உண்மையை நாம் அறிந்து கொள்ளும் வழியுமாகும்.

" A single day spent in contemplation of the supreme Truth is worth more than a hundred years lived in ignorance of the supreme Truth. "

                               -The Mother



அன்னையின் பாதையில்:

அன்னையின் பாதையில், நமது போலித்தனமான எந்த எண்ணங்களுக்கும் பொய்களுக்கும் இடமில்லை. நம்மை நாம் உணர்ந்து கொள்ள, வாழ்வின் பல சந்தர்ப்பங்களில் நாம் எப்படி நடந்து கொள்கிறோம் என்பது நமக்கு வழிகாட்டும் என்கிறார் அன்னை. நான் நல்லவன், என்னால் யாருக்கும் தீமை இல்லை என்று நம்புபவர், தனக்கு சாதகமில்லாத சந்தர்பங்களில் எப்படி நடந்து கொள்கிறார் என்பதைக் கவனித்தால் அவரைப் பற்றிய உண்மை விளங்கும்.

You believe you are so good, so kind, so well disposed and always full of good feelings. You wish no harm to anybody, you wish only good—all that you tell yourself complacently. But if you look at yourself sincerely as you are thinking, you notice that you have in your head a collection of thoughts which are sometimes frightful and of which you were not at all aware.

For example, your reactions when something has not pleased you: how eager you are to send your friends, relatives, acquaintances, everyone, to the devil! How you wish them all kinds of unpleasant things, without even being aware of it! And how you say, “Ah, that will teach him to be like that!” And when you criticise, you say, “He must be made aware of his faults.” And when someone has not acted according to your ideas, you say, “He will be punished for it!” and so on. You do not know it because you do not look at yourself in the act of thinking.

- ஸ்ரீ அன்னை

"நான் நல்லவன், என்னை மற்றவர்கள் புரிந்து கொள்ள மறுக்கின்றனர். எனது அருமையை அவர்கள் புரிந்து கொள்ளாவிட்டால், அவர்களுக்குத்தான் நஷ்டம். ஒருநாள் தகுந்த பாடத்தை அவர்கள் பெறுவர் " என்று ஒருவர் நினைக்கிறார் என்றால், அவரை நல்லவர் என்று கூற முடியுமா? அவரும் மற்றவர்களுக்கு தீமை செய்கிறார் இல்லையா? இங்கு அவருடைய EGO தான் செயல்படுகிறது என்பதையும் நாம் கூற முடியும். இவ்வாறு நினைப்பதன் மூலம், அவர் தன்னை பற்றி, தன்னில் இருக்கும் தீய குணத்தைப் பற்றி அறியவில்லை என்பதும் நமக்கு புலப்படுகிறது.

அன்னை இது போல பலவிதமான எண்ணங்களைக் குறிப்பிடுகிறார். "நான் கூறிய புத்திசாலித்தனமான யோசனையை அவர் ஏற்கவில்லை. இதன் பலனை மற்றவர் அனுபவிக்கவேண்டும்" என்று அறிவாளியான ஒருவர் நினைத்தால், அவர் அன்னையின் கூறும் சத்தியப்பாதையில் இல்லை என்றுதானே பொருள்?
 

Sometimes you know it, when it becomes a little too strong. But when the thing simply passes through, you hardly notice it—it comes, it enters, it leaves. Then you find out that if you truly want to be pure and wholly on the side of the Truth, then that requires a vigilance, a sincerity, a selfobservation, a self-control which are not common.

இது போன்ற பல விஷயங்களை நாம் வாழ்வில் சந்திக்கலாம். அப்போது நாம் செயல்படும் முறைகளில் நாம் தெரிந்தோ அல்லது நம்மை அறியாமலோ இது போன்ற தவறுகளை செய்யலாம். இதில் இருந்து நம்மை விடுவித்துக் கொள்ள என்ன வழி? அன்னையே இது பற்றுக் கூறுகிறார்.

You begin to realise that it is difficult to be truly sincere. You flatter yourself that you have nothing but good feelings and good intentions and that whatever you do, you do for the sake of what is good—yes, so long as you are conscious and have control, but the moment you are not very attentive, all kinds of things happen within you of which you are not at all conscious and which are not very pretty.

ஒவ்வொரு சந்தர்பத்திலும், நாம் உண்மையுடன் செயல்படுகிறோமா என்ற விழிப்புடன் இருக்கவேண்டும். இந்த விழிப்பு இல்லாத போது, நம் செயலின்   விளைவுகளும் நன்றாக இருக்காது என்கிறார் அன்னை.

எப்படி வீட்டை சுத்தமாக வைத்துக் கொள்ள கவனத்துடனும், விழிப்புடனும் செயல்பட வேண்டுமோ அது போல, நாம் நம் மனதை, எண்ணங்களை சுத்தமாக, தூய்மையுடன் வைத்துக் கொள்ள விரும்பினால், விழிப்புடன் இருக்க வேண்டும். நம்மில் வரும் எண்ணங்களை ஆளுமை செய்யும் திறனைப் பெறவேண்டும். சத்தியத்துடன் மட்டுமே இருப்பேன் என்ற உறுதியும் வேண்டும். தீய மற்றும் குறுகிய சிந்தனைகளுக்கு இடமளிக்காமல் செயல்படவேண்டும் என்கிறார் அன்னை.

If you want to clean your house thoroughly, you must be vigilant for a long time, for a very long time and especially not believe that you have reached the goal, like that, at one stroke, because one day you happened to decide that you would be on the right side. That is of course a very essential and important point, but it must be followed by a good many other days when you have to keep a strict guard on yourself so as not to belie your resolution.

Ref:
Questions and Answers1929-31

அன்னையின் பாதையில்: இறைவன் எப்பொழுதும் நம்மோடு இருக்கிறார்

நமது சிந்தனைக்கு:

அகங்காரம் அல்லது ego நம்மை சூழ்ந்திருக்கும் போது நாம், வாழ்வில் துன்பங்கள் நேரும்போது, அது நமது அகந்தையால் நாமே ஏற்படுத்திக் கொண்ட ஒன்று என்பதை உணராமல், இறைவன் நம்மை கைவிட்டுவிட்டார் என்று வருந்துகிறோம். அதே சமயத்தில், நாமே எதிர்பாராமல், அதிர்ஷ்டம் அல்லது பெறற்கரிய வாய்ப்பு நம்மை தேடி வரும்போது, சந்தோஷத்தில் திளைக்கும் நம்மில் எத்தனை பேர், அதனை இறைவனின் அருள் என்பதை உணர்ந்து அதற்கு நன்றி கூறுகிறோம்? உண்மை எதுவெனில் நம்முடைய இன்பத்திலும், துன்பத்திலும் இறைவன் நம்மை மறப்பதே இல்லை. நாம்தான்,   நமது இன்ப, துன்ப உணர்வுகளில் சிக்கி இறைவனை மறந்துவிடுகிறோம்.

அன்னையின் பாதையில் :

நமக்கு நெருக்கடியான காலகட்டத்திலும் இறைவன் நம்மோடு இருக்கிறார். நம்மால்தான்  உணர முடிவதில்லை. நாம் இறைவனை பற்றி அறிய முயலும் போது, நம்மால் அவனை உணரவும் முடியும். ஸ்ரீ அன்னை, அரவிந்தர் எழுதிய புத்தகங்களின் மூலம் நாம் நம் மனதில் இறைவனைப் பற்றி எழும் பல சந்தேகங்களுக்கு விடை காண முடியும், இறைவனின் முழு ரூபத்தையும் அறிய முடியும், அவனது Presence ஐ வாழ்வில் உணர முடியும்.

நீங்கள் தனியாக இல்லை என்பதை எப்போதும் மறக்காதீர்கள். இறைவனின்  உதவியும், வழிகாட்டுதலும் எப்போதும் உங்களுக்கு உண்டு. உங்களுக்கு ஆறுதலாக, துணையாக உங்களுடன் இருக்கும் ஒரே நண்பன் இறைவனே என்கிறார் ஸ்ரீ அன்னை. இறைவனின் மீது நம்பிக்கை வைத்தால், அவன் உங்களுக்கு எதையும் செய்யக் காத்திருக்கிறான் என்கிறான் ஸ்ரீ அன்னை.

Never forget that you are not alone. The Divine is with you helping and guiding you. He is the companion who never fails, the friend whose love comforts and strengthens. Have faith and He will do everything for you. The more you feel lonely, the more you are ready to perceive His luminous Presence. Have faith and He will do everything for you.

-The Mother

ஸ்ரீ அன்னை இறைவனை பற்றிக் கூறிய மற்றும் சில கருத்துக்கள் -

• Whatever you do, always remember the Divine. 
• The Divine manifests upon earth whenever and wherever it is possible. 
• In each heart, the Divine’s Presence is the promise of future and possible perfections.
•  It is only in the Divine that we can find perfect peace and total satisfaction.

  -The Mother

கடவுள் நம்மிடம் கோபம் கொள்வாரா? நாம் துன்பப்படும் போது நமக்காக கண்ணீர் சிந்துவாரா, கடவுள் நம்மை தண்டிப்பாரா என்று அன்னையிடம் கேட்கப்பட்ட சில கேள்விகளுக்கு அன்னையின் பதில்களைக் காணுங்கள்.

Q:  Does God ever become angry with us? If yes, when? 
Mother's Answer : When you believe He is angry. 

Q: If we shed tears for God, does He ever shed a tear for us?
Mother's Answer: Surely He has deep compassion for you, but His eyes are not of the kind that shed tears.

Q: Mother, Does the Divine punish injustice? Is it possible at all for Him to punish anybody?

Mother's Answer: The Divine does not see things as men do and has no need to punish or reward. Each and every action carries in itself its fruit and its consequences. According to the nature of the action, it brings you near to the Divine or takes you away from Him, and that is the supreme consequence.

                   (இறைவன் உலகில் நடக்கும் எந்தச்  செயலையும், மனிதனின் செயலாக பார்ப்பதில்லை, அதனால், மனிதனை அவர் தண்டிக்க வேண்டிய அவசியமும் இல்லை. ஒவ்வொரு செயலும் அதற்கான பலனையும், விளைவுகளையும் கொண்டுள்ளது. அந்த செயலின் இயல்பிற்கேற்ப, அது உங்களை இறைவனின் அருகிலோ அல்லது இறைவனைனிடம் இருந்து உங்களை விலகியோ உங்களை அழைத்துச் செல்கிறது என்கிறார் அன்னை.)

இறைவனை நாம், எவ்வளவு தூரம் அறிய முயல்கிறோமோ, அவ்வளவு தூரம் அவனது அருகாமையையும், நம்முடன் அவன் இருப்பதையும் (presence) உணர முடியும்.

அன்னையின் பாதையில் : மனதிற்கும் கல்வி அவசியம்.

அன்னையின் பாதையில் : மனதிற்கும் கல்வி அவசியம்.

நமது சிந்தனைக்கு :

Img Source : http://www.conceptdraw.com

கல்வி என்பதனை பொதுவாக நாம் அறிவை வளர்க்கும் ஒரு கருவியாக மட்டுமே காண்கிறோம். பல சமயங்களில், அது அறிவை வளர்க்கும் கல்வியாக இருப்பதை விட, அறிவை சோதிக்கும் அல்லது மனப்பாடம் செய்யும் அல்லது ஞாபக சக்தியின் திறனை சோதிக்கும் ஒரு கருவியாக மட்டுமே அமைந்து விடுகிறது. அறிவை வளர்ப்பது கல்வி. உடற்கல்விக்கும் இப்பொழுது முக்கியத்துவம் அளிக்கப்படுகிறது. மனதிற்கு? மனதிற்கு என்று ஒரு கல்வி தேவையா, குழந்தைகள் படிக்கும் சூழலே அவர்களது மனதையும் வளர்க்கும், அதற்கு எதற்கு தனி பயிற்சி என்பது நம்மில் பலரது எண்ணமாக இருக்கலாம். இப்போதைய சூழலில் நமது குழந்தைகள் பெறுவது Stress and Mental Tension. பயிற்சியின் மூலம் அவர்கள் மதிப்பெண்கள் பெறலாம், மிக உயர்ந்த படிப்பும், வேலையும் பெறலாம், சமூக அந்தஸ்தும் பெறலாம். ஆனால் அவர்களது சிந்தனை மற்றும் எண்ணங்கள் உயர்தவைதான், இந்த சமூகத்திற்கு அவர்களது எண்ணங்கள் நன்மை மட்டுமே புரியும் என்று உறுதியாக கூற முடியுமா? இதனை எத்தனை பெற்றோர் எண்ணுகின்றனர் என்பதும் ஒரு கேள்வியே?

மனதினை நன்றாக வளர்க்கும் பயிற்சிகளை பெற்றால் மட்டுமே, ஒரு குழந்தையின் கல்வி முழுமையாகிறது என்கிறார் அன்னை.

குழந்தைகள் நல்ல மதிப்பெண்கள் வாங்குகிறார்களா, அவர்களின் தேவைகளை நிறைவேற்றுகிறோமா அவர்களது உடல் நலன் நன்றாக உள்ளதாக என்று பொறுப்புடன் கவனிக்கும் பெற்றோர் கூட, அவர்களது மனம் ஆரோக்கியமாக உள்ளதா என்று கவனிக்க மறந்து விடுகின்றனர், அல்லது அதனை கவனிக்க வேண்டியதன் அவசியத்தை அவர்கள் உணர்வது இல்லை. மனதிற்கும் கல்வி (Metal Education) அவசியம் என்பதை பகிர்ந்து கொள்ளவே இக்கட்டுரை.


அன்னையில் பாதையில்:

ஸ்ரீ அன்னை On Education என்ற நூலில், முழுமையான ஒரு கல்வி எப்படி இருக்க வேண்டும் என்ற தன்னுடைய கருத்துகளை எழுதியுள்ளார். அதில் அவர் மனக் கல்வியின் அவசியத்தை வலியுறுத்துகிறார். அதில் சில கருத்துகளை உங்களின் சிந்தனைக்கு வைக்கின்றோம்.

.................Generally speaking, schooling is considered to be all the mental education that is necessary. And when a child has been made to undergo, for a number of years, a methodical training which is more like cramming than true schooling, it is considered that whatever is necessary for his mental development has been done. Nothing of the kind. Even conceding that the training is given with due measure and discrimination and does not permanently damage the brain, it cannot impart to the human mind the faculties it needs to become a good and useful instrument. The
schooling that is usually given can, at the most, serve as a system of gymnastics to increase the suppleness of the brain.

-The Mother, On Education

மனக் கல்வி, ஒரு மனிதனை, ஒரு உயர்ந்த வாழ்விற்கு, அவனை அழைத்துச் செல்கிறது. அதனை 5 கட்டங்களாக வரிசைப்படுத்துகிறார் அன்னை.

A true mental education, which will prepare man for a
higher life, has five principal phases. Normally these phases follow one after another, but in exceptional individuals they may alternate or even proceed simultaneously. These five phases, in brief, are:

 (1) Development of the power of concentration , the capacity of attention.
(2) Development of the capacities of expansion, widening,
complexity and richness.
(3) Organisation of one’s ideas around a central idea, a
higher ideal or a supremely luminous idea that will serve as a guide in life.

(4) Thought-control, rejection of undesirable thoughts, to
become able to think only what one wants and when one wants.
(5) Development of mental silence, perfect calm and a more and more total receptivity to inspirations coming from the higher regions of the being.

அன்னை மேற்கூறிய பல்வேறு நிலைகளின் சுருக்கமாகக் கூறினால்,

1. மனதை ஒருமுகப்படுத்தும் சக்தியில் முன்னேற்றம்

2. பரந்த நோக்கங்கள், சீரிய சிந்தனை மற்றும் உயரிய எண்ணங்கள்
3. தனது நோக்கங்களை ஒருமுகப்படுத்தி, அதனை தனது வாழ்வை வழிநடத்த வைக்கும் மையமாகக் கொள்வது.
4. எண்ணங்களை கட்டுப்படுத்தும் சக்தி.
5. மனதில் அமைதியை நிலை கொள்ளச் செய்வது.

Mental Education என்ற தலைப்பில் அன்னை எழுதியாவற்றில் சில :

 ........Things learnt by heart, mechanically, fade away little by little and finally disappear; what is understood is never forgotten. Moreover, you must never refuse to explain to a child the how
and the why of things. If you cannot do it yourself, you must direct the child to those who are qualified to answer or point out to him some books that deal with the question.

.................The life of every day, of every moment, is the best school of all, varied, complex, full of unexpected experiences, problems to be solved, clear and striking examples and obvious consequences.

இந்த தலைப்பில் அன்னை கூறியுள்ளவற்றை அவருடைய  "On Education" என்ற நூலில் விரிவாகக் காணலாம்.

Ref:  On Education - By The Mother

அன்னையின் பாதையில்: மனதையும், உடலையும் ஆரோக்கியமாக வைக்கும் உணவை உண்ணுங்கள்

Image Source : http://elisarichards.blogspot.in/

உணவு என்பது நமது வாழ்வின் அடிப்படையான ஒன்று. வாழ்வதற்காக உண்ணவேண்டும், உண்பதற்காக வாழக்கூடாது என்பது ஆன்மீகம் கூறும் உண்மை. நாம் உண்ணும் உணவு, நமது குணத்தையே மாற்றுகின்றன என்றும் ஆன்மிகம் கூறுகிறது. ஒவ்வொரு உணவிற்கும் அதற்கே உரிய குணங்கள் உண்டு. அதற்கு ஏற்றார்போல அவை நமக்கு தமஸ், ரஜோ அல்லது சாத்வீக குணங்களை அளிக்கின்றன. அழுகிய அல்லது தனது Virtue வை இழந்த உணவுகள் தாமஸ குணத்தை கொடுக்கின்றன. உணவு சமைப்பவரின் எண்ணமும், நன்றாக இருந்தால் மட்டுமே சமைக்கப்படும் உணவு, தனது முழு பங்களிப்பையும், தனது நல்ல பலன்களையும் சாப்பிடுபவருக்கு தருகிறது என்பது ஆன்மிகம் கூறும் உண்மை.

அன்னையின் பாதையில்: 

 மனதையும், உடலையும் ஆரோக்கியமாக வைக்கும் உணவை உண்ணுங்கள்

நமது சிந்தனைக்கு:


ஸ்ரீ அரவிந்தரும் கீதையில், உணவு சம்பந்தமாகக் கூறப்பட்ட சில கருத்துகளை தமது நூல்களில் கூறுகிறார். அளவுக்கு அதிகமாக உண்பதும், அளவிற்கு அதிகமாக உபவாசம் அல்லது உண்ணாமல் இருப்பது யோக வாழ்க்கைக்கு உரியதுஅன்று எனவும் கீதை கூறுகிறது. ஸ்ரீ அரவிந்தரும் அதையே கூறி, ஒரு சமநிலையான, மனம் மற்றும் உணர்வை ஆரோக்கியமாக வைக்கும் உணவே ஆன்மீக வாழ்வில் சிறந்தது என்கிறார்.

The Gita's definitions seem to point in the same direction — tamasic food, it seems to say, is what is stale or rotten with the virtue gone out of it, rajasic food is that what is too acrid, pungent etc., heats the blood and spoils the health, sattwic food is what is pleasing, healthy etc.

-Sri Aurobindo

 
நாம் உண்ணும் உணவிற்கும் நமது ஆன்மீகத்தை உணர்ந்த வாழ்விற்கும் சம்பந்தம் உண்டா? கண்டிப்பாக உண்டு என்கிறார் அன்னை.

“Q: Is taking very little food helpful in controlling the
senses?
“A:No, it simply exasperates them—to take a moderate
amount is best. People who fast easily get exalted and
may lose their balance.
 

“Q: If one takes only vegetarian food, does it help in
controlling the senses?
“A: It avoids some of the difficulties which the

  -Questions and Answers, 1954

உணவின் அளவைக் குறைப்பது அல்லது சாத்வீக உணவுகளை சாப்பிடுவது மட்டுமே ஐம்புலன்களை கட்டுபடுத்த உதவாது என்கிறார் அன்னை. சரியான அளவு சாப்பிடுவது, நமது உடல்பலத்தை சமநிலையில் வைக்க உதவும் என்கிறார்.

பனாரசி தாஸ் என்ற சந்நியாசியை, அக்பர் சந்தித்த பொது நடைபெற்ற நிகழ்வினை ஒரு கதையாக கூறுகிறார் அன்னை. அதனை இங்கு காண்போம்.
கதை தொடர்கிறது....கதை படிக்கும் அனுபவத்தை வாசகர்களிடமே விடுகிறோம்...

In the reign of the famous Akbar, there lived at Agra a Jain
saint named Banarasi Das. The Emperor summoned the saint to
his palace and told him:

“Ask of me what you will, and because of your holy life,
your wish shall be satisfied.”
“Parabrahman has given me more than I could wish for,”
replied the saint.
“But ask all the same,” Akbar insisted.
“Then, Sire, I would ask that you do not call me again to
your palace, for I want to devote my time to the divine work.”
“Let it be so,” said Akbar. “But I in my turn have a favour
to ask you.”
“Speak, Sire.”
“Give me some good counsel that I may bear in mind and
act upon.”

Banarasi Das thought for a moment and said:
“See that your food is pure and clean, and take good care,
especially at night, over your meat and drink.”

“I will not forget your advice,” said the Emperor.

In truth the advice was good, for healthy food and drink
make a healthy body, fit to be the temple of a pure mind and
life.

But it so happened that the very day on which the saint
visited the Emperor was a fast-day. And therefore Akbar would
only have his meal several hours after midnight. The palace
cooks had prepared the dishes in the evening and had placed
them in plates of gold and silver, until the time of fasting should
be over.

It was still dark when Akbar had them brought before him.
Despite his haste to take some nourishment, he suddenly remembered
the words of Banarasi Das: “Take care over your meat and drink.” 

So he examined the plate before him carefully and found
that the food was covered with brown ants. In spite of all precautions,
these ants had crept in and spoiled the Emperor’s meal.

Akbar had to send away the dishes, and this incident
strongly impressed on his mind the useful advice he had received.

For you will understand that Banarasi Das had not intended
to warn Akbar merely against brown ants, but against anything
in his diet that might not be good for the health of his body or
mind.

Remember the advice of Banarasi Das:
Take good care over the dish.
Take good care over the glass.


Many diseases come from an unhealthy diet.
One who knowingly sells unwholesome products is in fact
making an attack on the lives of his fellow-citizens. And unwholesome
products are not only those that are adulterated or
spoilt but all those that may be in any way harmful to eat.
 - Story  by The Mother from Questions and Answers, 1954

இந்தக் கதையில் பனாரசி தாஸ், அக்பரை எறும்புகள் தந்த பிரச்சனைக்காக மட்டும் எச்சரிக்கவில்லை. மனத்திற்கோ அல்லது உடலிற்கோ பிரச்சனைகள் தரும் உணவை எடுத்துக் கொள்ள வேண்டாம் என்றே அறிவுறுத்துகிறார் என்று கூறி கதையை முடிக்கிறார் அன்னை.

..................I think the importance of sattwic food from the spiritual point of view has been exaggerated. Food is rather a question of hygiene and many of the sanctions and prohibitions laid down in ancient religions had more a hygienic that a spiritual motive.

................ What particular eatables are or are not sattwic is another question and more difficult to determine. Spiritually, I should say that the effect of food depends more on the occult atmosphere and influences that come with it than on anything in the food itself.

- ஸ்ரீ அரவிந்தர். Sri Aurobindo

அன்னையின் பாதையில்... தாவரங்களுக்கும் உணர்வு உண்டு.

அன்னையின் பாதையில்...  தாவரங்களுக்கும் உணர்வு உண்டு.

Img soure Wiki commons - Tapanmajumdar                    The 100+ old tree of Auroville

ஜடப் பொருட்களுக்கும் உணர்வு உண்டு என்பது அன்னையின் ஆன்மீகத்தில் உண்டு. அவற்றை எவ்வளவு கவனத்துடன் கையாள்கிறோம் என்பது முக்கியமான ஒன்று.  அதேபோல் செடி கொடிகளுக்கும், மரங்களுக்கும் உணர்வு உண்டு என்பது அறிவியல் பூர்வமாக நிருபிக்கப்பட்ட ஒன்று. சிலவகை இசையினை கேட்பதன் மூலமாக, தாவரங்கள் தங்களுடைய வளர்ச்சியை அதிகமாக பெறுகின்றன. அவைகளுக்கும் சந்தோசம் மற்றும் பய உணர்வு உண்டு எனவும் ஆய்வுகள் கூறுகின்றன.

ஸ்ரீ அன்னை பாண்டிச்சேரியில் இருந்த போது, ஆரோவில் நகரில் ஒரு மரம் தன்னிடம் புகார் கூறுவதாக தியானத்தில் உணர்ந்தார். அதற்கு என்ன ஆயிற்று என்பதற்காக சிலரை அங்கு அனுப்பிய போது, அந்த மரத்தில் காயங்களை ஏற்படுத்தும் விதமாக கோடாரிகள் கொத்தி வைக்கப் பட்டிருந்தாம். பிரச்னையை உணர்ந்த அவர்களின் உதவியால், அவைகள் உடனே அப்புறப் படுத்தப்பட்டதாம். மரத்தின் உணர்வுடன் அவர் கொண்ட தொடர்பு, அதனை வலியில் இருந்து காப்பாற்றியது என்று இதன் மூலம் அறிகிறோம்.

அன்னை இது பற்றி கூறும் சில விஷயங்களைக் காணலாம்.


Sweet Mother, can a plant grow otherwise than physically?

In plants there is a great vital force. And this vital force has a considerable action. And there is also the genius of the species,which is a consciousness. There is already an active consciousness at work in plants. And in the genius of the species there is a beginning—quite embryonic, but still—there is a beginning of response to the psychic influence, and certain flowers are clearly the expression of a psychic attitude and aspiration in the plant, not very conscious of itself, but existing like a spontaneous impetus. It is quite certain, for instance, that if you have a special affection for a plant, if, in addition to the material care you give it, you love it, if you feel close to it, it feels this; its blossoming is much more harmonious and happy, it grows better, it lives longer.All this means a response in the plant itself. Consequently, there is the presence there of a certain consciousness; and surely the plant has a vital being.

தாவரங்களுக்கும் உணர்வு உண்டு. நீங்கள் ஒரு செடி அல்லது மரத்திற்கு, நீர் மற்றும் உரம் அளிப்பது போன்ற சாதாரண பராமரிப்பு வேலைகளை செய்தாலும், அவைகளைத் தாண்டி உங்களின் உணர்வு பூர்வமான அன்பை அவைகள் பெற்றால், சாதாரணமாக தரும் பலனை விட பன்மடங்கு மகிழ்வுடன் பலன் அளிக்கின்றன. அதன் மூலம் தங்களின் அன்பை, உணர்வை வெளிக்காட்டுகின்றன என்கிறார் அன்னை.

Mother, does a plant have its own individuality and does it also reincarnate after death?


This may happen, but it is accidental. There are trees—trees especially—which have lived long and can be the home of a conscious being, a vital being. Generally it is vital entities which take shelter in trees, or else certain beings of the vital plane which live in forests—as certain beings of the vital live in water. There were old legends like that, but they were based on facts. The plant serves as home and shelter, but the being is not created by the plant itself!

மனிதர்களைப் போல சில சமயங்களில், பலநூறு காலம் வாழ்ந்த மரங்களாலும் பிறவி எடுக்க முடியும். Vital Entities அல்லது உணர்வு நிலையில் வாழ்பவை காடுகளிலும், நீரிலும் கூட வாழமுடியும். அவை இதுபோன்ற மரங்களை தங்களது இருப்பிடமாக கொள்ள முடியும் என்றும் கூறுகிறார் அன்னை.


Ref: Questions and Answers 1956

அன்னையின் பாதையில்... சத்திய ஜீவிய சக்தி

அன்னையின் பாதையில்...

சத்திய ஜீவிய சக்தி (Supramental Force), இந்தப் பூவுலகில் ஸ்ரீ அரவிந்தரின் யோகத்தினால் வந்தது. ஸ்ரீ அன்னை Feb29 ஐ இறைவனின் நாளாக அறிவித்தார். சத்திய ஜீவிய  சக்தியின் நோக்கம் மற்றும் அது செயல்படும் விதம் பற்றிய பல விஷயங்களை அன்னை தனது நூல்களில் குறிப்பிட்டுளார். அவற்றில் சிலவற்றை இங்கு பகிர்ந்து கொள்கிறோம். அதில் Question and Answers  தலைப்பில் அன்னை கூறிய கருத்துக்கள்  இங்கு இடம் பெற்று உள்ளன.

MESSAGES FOR THE SUPRAMENTAL MANIFESTATION UPON EARTH 29 FEBRUARY

1956 The Golden Day

Henceforth the 29th February will be the day of the Lord. 

- The Mother

(On 1956) During the common meditation on Wednesday This evening the Divine Presence, concrete and material, was there present amongst you. I had a form of living gold, bigger than the universe, and I was facing a huge and massive golden door which separated the world from the Divine. As I looked at the door, I knew and willed, in a single movement of consciousness, that “the time has come,” and lifting with both hands a mighty golden hammer I struck one blow, one single blow on the door and the door was shattered to pieces. Then the supramental Light and Force and Consciousness rushed down upon earth in an uninterrupted flow. 

 Drop all fear, all strife, all quarrels, open your eyes and your hearts—the Supramental Force is there.

 The supramental force has the power to transform even the darkest hate into luminous peace.

..The adverse forces know quite well that in the supramental world they will automatically disappear: having no more use, they will be dissolved without the need to do anything, simply through the presence of the supramental force. That is why they rush about in a rage, negating everything, everything.

 - - The Mother, Question and Answers 

மலரும் மலர் கூறும் செய்தியும் - 8

Flowers are extremely receptive. All the flowers to which I have given a significance receive exactly the force I put into them and transmit it.    When I give them, I give you states of consciousness; the flowers are the mediums and it all depends on your receptivity whether they are effective or not. -  The Mother  அன்னை பல நூறு மலர்களுக்குரிய சிறப்பு அம்சங்களையும் அவற்றை ஸ்ரீ அன்னை , அரவிந்தருக்குச் சமர்ப்பிப்பதால் நாம் பெரும் பலன்களையும் பற்றிக் கூறியுள்ளார். இன்றைய பகுதியில் மலரின் பலன்களையும், அதனோடு தொடர்புடைய செய்தியையும் காணலாம்.             இன்றைய மலர்   : Purity - Jasminum Jasmine, Jessamine    தூய்மை http://commons.wikimedia.org இன்றைய செய்தி/ Message of the Day : ...............So long as you are in a state full of strength, full of purity—that is, in a state of invincibility, if anybody does anything against you, that falls back upon him automatically, as when you throw a tennis-ball against the wall, it comes back to you; the thing comes back to them exactly in the same way, sometimes with a greater force, and they are punished by their own wickedness. But naturally it all depends on the person against whom the magic is done, on his inner force and purity.... நாம் முழு சக்தியுடனும், முழு தூய்மையுடனும் இருக்கும் போது, வெல்ல முடியாத நிலையில் உள்ள போது, நமக்கு எதிராக செய்யப்படும் செயல்கள் யாவும்,  சுவற்றில் வீசப்பட்ட பந்து, மீண்டும் திரும்புவதைப் போல, தானாகவே அவர்களையே சென்று அடைகின்றன. Sweet Mother, to be pure means what? Mother : To be pure, what does it mean? One is truly perfectly pure only when the whole being, in all its elements and all its movements, adheres fully, exclusively, to the divine Will. This indeed is total purity.                     நம்மில் உள்ள எல்லாமே, இறைவனின் விருப்பத்தை நிறைவேற்றுவதற்காக மட்டுமே செயல்பட்டால் அதுவே தூய்மை என்பதாகும். REF : -Questions and Answers 1954,1956, The Mother,                                                --------------------------- "மனம் தூய்மையாக இருக்கவேண்டும் என்பதே அன்னையின் முறை. தெய்வத்திடம் ஆதாயத்தை எதிர்பார்ப்பது அழகில்லை என்பது அன்னையின் பாங்கு. நம்மால் அன்னையிடம் கேட்காமலிருக்க முடியவில்லை. கேட்கலாம், எதையும் கேட்கலாம் என அன்னை கூறியுள்ளார். நம் மனம் தூய்மையாக இல்லை. தூய்மை என்றால் என்ன என்று நமக்குத் தெரியவில்லை. அதனால் அன்னை சக்தி நம்முள் செயல்படுவதில்லை. ஆபத்தான நேரத்தில் ஆழ்ந்த பிரார்த்தனை வேதனையை விலக்குகிறது. மற்றபடி வாய்ப்பு வருவதில்லை. வந்தால் பலிப்பதில்லை. அதுவே நம் நிலை.     " - திரு. கர்மயோகி அவர்கள்  REF: http://www.karmayogi.net/?q=swaroopamsubhavam1

 -------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

Tags:

Annai, Aravindar, Aurobindo, சிந்தனை, Divine, Careya arborea Integral psychology (Sri Aurobindo)X Religion & Spirituality, life, Mother, Peace, Philosophy, Philosophy of Logic, Pondicherry, Pondicherry Mother,  problem solving, SINTHANAIKAL, Spirituality, Tamil Blog, Thoughts of mother, Truth Definitions, views of Aurobindo, views of mother, words of aurobindo, words of mother சிந்தனைகள், அன்னை அரவிந்தர், ஸ்ரீ அன்னை, ஸ்ரீ அரவிந்தர், அன்னை அரவிந்தர், சிந்தனைகள், தமிழ், தமிழ் சிந்தனைகள், கட்டுரைகள், ஆன்மிகம், பூரண யோகம், பாண்டிச்சேரி அன்னை, அருளுரைகள், ஆன்மீக சிந்தனைகள்,Message of the Day - Sri Aurobindo, Service, divine, Service to divine, Flower, Message, Message of the day, flowers, Spiritual Significance of flowers, மலர்கள், ஆன்மீக பலன்கள், மலர்களின் பலன்கள்,தூய்மை

அன்னையின் பாதையில் : சூழ்நிலைகளும், நம் மனதின் மாற்றமும்

நமது சிந்தனைக்கு:

ஒவ்வொரு மனிதருக்கும் மனம் என்பது அவருடைய வாழ்வை அல்லது வாழ்வின் போக்கை நிர்ணயிக்கும் முக்கியமான காரணியாக அமைகிறது.  அவருடைய மனதில் எழும் எண்ணங்களின் தன்மையை பொறுத்தே, அவருடைய குணமும் அமைகிறது. மனதில் எழும் சந்தோஷம் அல்லது நல்ல உணர்வுகளுக்கு எது காரணமாக அமைகிறது ? சூழ்நிலைகளா? அல்லது நமது Attitude - மனப்பான்மையா?


உதாரணமாக, அதிகமாக கோபப்படும் குணமுள்ள ஒருவர், நான் என்ன செய்வது, நான் கோபப்படும் படியாக உள்ள செயல்கள் மட்டுமே என்னைச் சுற்றி நடக்கின்றன என்று கூறலாம். என்னைச் சுற்றி நடப்பவை எல்லாமே எனக்குச் சாதகமாக நடந்தால், எனக்கு கோபம் என்பதே வராது என்றும் அவர் கூறலாம். ஆனால், சாதகமான அல்லது நல்ல சூழ்நிலைகளிலும் கூட அவரால் கோபப்படாமல் இருக்க முடியாது. இதில், அவர் தம்மையும், தம்மை சூழ்ந்துள்ளவர்களையும் பாதிப்பிற்கு உள்ளாக்குகிறார் இல்லையா? இங்கு மாற வேண்டியது அவரது குணமா, அல்லது சூழ்நிலையா?

நான் எனது ego  விட்டேன் என்று கூறும் ஒருவரும், தன்னைச் சுற்றி நடக்கும் செயல்களால், தனது மனக் கட்டுபாட்டை இழந்து தனது தாழ்ந்த குணத்தை வெளிப்படுத்தலாம். அப்படி என்றால் இன்னும் அவர் தனது தாழ்ந்த குணங்களை விடவில்லை என்பதே அதன் அர்த்தம் ஆகும், இல்லையா?

நம்மில் பலரும் சூழ்நிலைகளைப் பொறுத்துதான் நமது மனதில் நிம்மதியும், சந்தோஷமும் வருகிறது என்று நினைக்கிறோம். இந்த இடம் சரியில்லை, வேறு இடம் போனால் எனக்கு மன நிம்மதி வரும் என்று தனது இருப்பிடத்தை  அல்லது Environment - ஐ மாற்றுபவரும் உண்டு. வேறு இடத்திற்கு போனால் எனது குணம் மாறும் என்று நினைப்பவர்கள் உண்டு. ஆனால் உண்மையான மாற்றம் எங்கு தேவைபடுகிறது என்பதை சிலர் உணரவில்லை. உண்மையான மன முன்னேற்றமும், வாழ்வின் உயர்வும், Environment  சூழ்நிலை மாற்றத்தினால் மட்டும் கிடைக்குமா?

அன்னையின் பாதையில்:

ஸ்ரீ அன்னை இதுபற்றி என்ன கூறுகிறார் என்று பாப்போம்.

 .................People think that their condition depends on circumstances. But that is all false. If somebody is a “nervous wreck”, he thinks that if circumstances are favourable he will improve. But, actually, even if they are favourable he will remain what he is. All think they are feeling weak and tired because people are not nice to them. This is rubbish. It is not the circumstances that have to be changed: what is required is an inner change.

- The Mother -Questions and Answers III
 
புறசூழ்நிலை அல்லது நிகழ்வுகள் மாறினால் நமது மனநிலையும் மாறும் என்பதில் உண்மையில்லை என்று கூறுகிறார் ஸ்ரீ அன்னை. மற்றவர்களிடம் காணப்படும் முரண்பாடு அல்லது அவர்கள் நம்மிடம் நடந்து கொள்ளும் முறைதான் நமது சோர்வுக்கும் , பலவீனத்திற்கும் காரணம் என்று நினைப்பதும் தவறு என்கிறார். மாற வேண்டியது நம் மனமே என்று விளக்குகிறார் ஸ்ரீ அன்னை.

.............If you feel that a change is needed, it can be in the attitude (மனப்பான்மை ), giving importance to what is to be said and realised and using the past as a preparation for the future. This is not a very difficult thing to do—and I am quite sure that you will easily do it.

- The Mother -Questions and Answers III
 
நம் மனதின் தரம் முன்னேறும் போது அல்லது உயர்ந்த எண்ணங்களைப் பெறும் போது, நாம் எந்த சூழ்நிலையிலும், எந்தப் பிரச்சனைகளும் இன்றி வாழ முடியும்.

...............When one is in need of outward changes, it means that he is not progressing within; for he who progresses within can live always under the same outward conditions: they constantly reveal to him new truths. All outward change should be the spontaneous and inevitable expression of an inner transformation. Normally, all improvement of the conditions of physical life should be the blossoming to the surface of a progress realised within.

- The Mother -Questions and Answers III
 
மன நிம்மதிக்காக, இருப்பிடத்தையோ அல்லது நாம் வாழும் சூழ்நிலையையோ மாற்ற வேண்டியது இல்லை. மாற்ற வேண்டியது பிரச்சனைக்கான நமது குணத்தை அல்லது மனப்போக்கை மட்டுமே என்றும்  கூறுகிறார் அன்னை. மனதின் மாற்றமே, நமது வாழ்வில் ஏற்படும் சூழ்நிலைகளுக்கு அல்லது நிகழ்வுகளுக்கு காரணம் என்று தெளிவுபடுத்துகிறார்.

...........By changing house you cannot change character. If you change your character you need not change your environment.

- The Mother -Questions and Answers III

மனம் மாறுவோம். அன்னையின் பாதையில் முன்னேறுவோம். நன்றி.

அன்னையின் பாதையில்: அன்னை வழங்கும் பூரண பாதுகாப்பை பெறுவது எப்படி?

நமது சிந்தனைக்கு:

தம்மை நாடி வரும் ஒவ்வொருவருக்கும், அவர்களின் நம்பிக்கையின் அளவைப் பொறுத்தே, அன்னையின் கருணை செயல்படுகிறது. நமது செயல்களின் வெற்றிகளும் தோல்விகளும், நமது எண்ணங்களையும், நாம் இறைவன் மீது கொண்ட நம்பிக்கையையும் பொறுத்தே அமைகின்றன. சிலர் ஏதேனும் செயல் தோல்வி அடையும் போது அல்லது எதிர்பாரதவிதமான விபத்துக்களைச் சந்திக்கும் போது, இறைவனின் பாதுகாப்பு நமக்கு ஏன் அப்போது இல்லை என்று சிந்திப்பதில்லை. மாறாக, இறைவனை குற்றம் சாட்டுகின்றனர்.

இறைவனின் மீது நம்பிக்கை கொண்ட ஒவ்வொருவரும்,  சில சமயங்களில் செய்யும் மிகப் பெரிய தவறு இது. இறை நம்பிக்கை என்பது அசைக்க முடியாததாக இருக்க வேண்டும். கஷ்டங்கள் நேரும்போது, கவலைகள் சூழும் போது அல்லது உடல் நலன் பாதிக்கப்படும் போது, நாம் சிந்தித்துப் பார்த்தால், நாம் அந்த சமயம் இறைவனின் மீதான நம்பிக்கை இல்லாமல் இருந்திருக்கலாம், பயம் நம்மை சூழ்ந்து இருக்கலாம் அல்லது அன்னையின் பாதுகாப்பை விட்டு அகலுப்படியான செயல்களைச் நாம் செய்திருக்கலாம்.

அன்னையின் வழியில்:

அன்னையின் பாதுகாப்பு எப்போது நமக்குப் பூரணமாகக் கிடைகிறது, என்பதனையும் இங்கு காணலாம்.

ஒவ்வொரு இடத்திலும் அதற்கே உரிய சட்டங்கள் உள்ளன. சமூகத்திற்கு என்று ஒரு சட்டம். தனிமனித ஒழுக்கத்திற்கு என்று ஒரு சட்டம். ஒவ்வொரு நாட்டிலும் ஒரு சட்டம் என்று சட்டங்கள் வேறுபடுகின்றன.

நாம், எங்கு இருக்கிறோமோ, அந்த சட்டங்களுக்கு நாம் கட்டுப்பட்டவர்கள், இல்லையா? அதுபோல, அன்னையின் சட்டங்களும், சமூகத்தின் சட்டங்களில் இருந்து வேறுபடுகின்றன. உதாரணமாக, ஒரு தவறான முறையை அல்லது குறுக்கு வழியை கடைப்பிடித்து ஒருவன் பணக்காரனாகிரான் என்று கொண்டால், சிலர் அவனது திறமையை புகழ்கின்றனர். இப்படி செய்தால்தான், அவன் பிழைக்கத் தெரிந்தவன் என்றும் சிலர் கருதுகின்றனர். இந்தக் கலிகாலத்தில் இப்படி செய்தால்தான் முன்னேற முடியும், நேர்மைக்கு ஏது இடம் என்றும் சிலர் எண்ணுகின்றனர். ஆனால், எந்த உண்மைக்கு புறம்பான முறையும், அன்னைக்கு ஏற்புடையதன்று. அன்னையின் சட்டத்தில் இதற்கு இடம் இல்லை.அவர்களின் உலகத்தில் நுழைந்த நாம், உண்மையின் வழி சென்றால் மட்டுமே அவர் தரும் பாதுகாப்பு நமக்கு கிடைக்கிறது.

உடல் நலன் ஏன் பாதிக்கப்படுகிறது அல்லது எதிர்பாராத விபத்துக்களை நாம் ஏன் சந்திக்கின்றோம் என்பற்கான அன்னையின் விளக்கங்களைக் காண்போம்.

There are two factors that have to be considered in the matter [the causes of illness]. There is what comes from outside and there is what comes from your inner condition. Your inner condition becomes a cause of illness when there is a resistance or revolt in it or when there is some part in you that does not respond to the protection; or even there may be something there that almost willingly and wilfully calls in the adverse forces. It is enough if there is a slight movement of this kind in you; the hostile forces are at once upon you and their attack takes often the form of illness.”
 -The Mother, Questions and Answers 1929–1931 (19 May 1929)

நமக்குள், இருக்கும் ஏதோ ஒன்று, அன்னையின் பாதுகாப்பை ஏற்க மறுக்கும் போது, நமக்கு பாதிப்பு ஏற்படுகிறது என்கிறார் ஸ்ரீ அன்னை.

--------- You understand very well, don’t you, what “being under protection” means? You understand also “going out of the protection”? If you do some- thing contrary, for example, if you are under the protection of the Divine and for a moment you have a thought of doubt or ill-will or revolt, immediately you go out of the protection. 

-The Mother, Questions and Answer. 1953

இறை அருளை நாம் சந்தேகிக்கும் அல்லது நம்பிக்கை குறையும் மற்றும் தவறான எண்ணங்கள் மனதில் தோன்றும் அந்த நொடியில், நாம் இறைவனின்  பாதுகாப்பில் இருந்து விலகுகிறோம்.

----------There was cholera in the next house and he got so frightened that he caught the illness and without any other reason, there was no other reason for his catching it: it was through sheer fright. And it is a very common thing; in an epidemic, it is so in the majority of cases. It is through fear that the door is opened and you catch the illness. Those who have no fear can go about freely and generally they catch nothing.

-The Mother, Questions and Answer. 1953

பயம் என்ற உணர்வுதான், உடலில் நோய் வர காரணம் என்கிறார் அன்னை. பக்கத்து வீட்டுகாரருக்கு நோய் வந்ததால், தனக்கும்  வந்து விடுமோ என்ற பயத்தால் மட்டுமே ஒருவருக்கு நோய் வந்தது என்கிறார். பயம் என்ற உணர்வு நோயின் நுழைவாயில். பயம் கொள்ளாதவருக்கு, எந்த நோயும் வருவதில்லை என்றும் கூறுகிறார் அன்னை.

........... So the protection acts around you to prevent adverse forces from coming upon you or an accident from happening, that is to say, even if you lose consciousness, because of the protection even your lack of consciousness will not produce a bad result immediately. But if you go out of the protection and are not all the time vigilant, then either you will be attacked by the adverse forces or an accident will happen.

நமக்கு அன்னை மீது அளவு கடந்த நம்பிக்கை உள்ளபோது, நாம் உணர்ந்தாலும், உணராவிட்டாலும் அன்னையின் கருணை நம்மை பல விபத்துகளில் இருந்தும், ஆபத்துகளில் இருந்தும் காக்கிறது. ஆபத்துக் காலங்களில், நமக்கு அன்னையின் நினைவு (Consciousnes) அல்லது விழிப்பு - உணர்வு இல்லாத போது கூட, அவருடைய கருணை செயல்பட்டு நம்மை மிகப் பெரிய பாதிப்பில் இருந்து பாதுகாக்கிறது.

அதே சமயம், நாம் அருளைச் சந்தேகிக்கும் போது அல்லது நம்பிக்கை குறையும் போது, மனதில் தவறான அல்லது Negative எண்ணங்களைக் கொள்ளும் பொது, அன்னையின் பாதுகாப்பை நாமே முனைந்து விலக்குகிறோம். அப்போது, நாம் மிக ஜாக்கிரதையாக செயல்பட்டாலும், விபத்துக்கள் நேரிடலாம்.

முழு நம்பிக்கையை, அன்னையின் மீது கொள்வது ஒன்றே, அன்னையின் பாதுகாப்பை பூரணமாகப் பெற சிறந்த வழி.

அன்னையின் பாதுகாப்பைப்  பெற ஸ்ரீ அன்னையே எழுதியுள்ள மந்திரம்/ Prayer

Protection Flower  
commons.wikimedia.org 

In the name of the Mother,
For the sake of the Mother,
By the power of the Mother,
With the strength of the Mother,
To all adverse harmful being or force
I order to quit this place,
At once and forever.



அன்னையின் அருளால் பயத்தை விலக்குவோம். அன்னையின் பாதுகாப்புடன் வாழ்வோம். நன்றி.