வாழ்வில் சந்தோஷமும் நிம்மதியும் பெற அன்னை என்ன கூறுகிறார்?

Source Wiki Commons 

நமது சிந்தனைக்கு:

உலகின் சாதாரண வாழ்வு இன்பங்களும், துன்பங்களும் நிறைந்தது. பிரச்சனைகளைச் சந்தித்தே பழக்கப்பட்ட சிலருக்கு, எந்தப் பிரச்சனையையும் எதிர் கொள்ளும் துணிவு உண்டு. மிகவும் சிரமப்பட்டாவது அதனைக் கடந்து வருவர். மனதில் துணிவில்லாதவருக்கு, சிறிய பிரச்சனையும் மலை போன்று பெரியதுதான். அப்படி பிரச்சனைகளை மனப்பக்குவதுடனோ, இல்லாமலோ கடந்து தமது வாழ்க்கையை வாழும் மனிதர்களில், எத்தனை பேர் மன நிம்மதியுடனும், சந்தோஷத்துடனும் வாழ்கின்றனர்? பணமும், புகழும், பெறும் செல்வாக்கும் மட்டுமே நிம்மதியாக வாழ போதுமானது என்று ஒருவர் கூற முடியுமா? வாழ்வில் பெறும் எல்லா வெற்றிகளும் நமது மன நிம்மதிக்கும், சந்தோஷத்திற்கும் உறுதி அளிக்குமா என்ற கேள்வியும் எழுகிறது. எல்லாமே கிடைத்தாலும் மனிதனுக்குள் வெறுமை எழுகிறது. எல்லாம் இருக்கிறது, நிம்மதியில்லை என்பார்கள் சிலர். இந்நிலைமை ஏன் எழுகிறது? உண்மையான சந்தோஷத்தை பெற என்ன செய்ய வேண்டும்.

அன்னை கூறுவது போல் வாழ்வில் எல்லா விஷயங்களும், நாம் படிக்கும் கற்பனைகள் நிறைந்த கதைப் புத்தகங்களில் வருவது போல் இல்லை. சிறியதும், பெரியதுமாக துன்பங்களும், சவால்களும் அடங்கியுள்ளன. மாறாத சந்தோஷத்தை நாம் பெற, நாம் ஒவ்வொரு செயலிலும் இறைவனின் கருணையை உணர்வது மட்டுமே சிறந்த வழியாகும். நம்மைச் சுற்றி நடக்கும் ஒவ்வொரு நிகழ்விலும் Divine Consciousness - ஐ உணர்வது, அடையாளம் கண்டு கொள்வது மட்டுமே நம்மை மகிழ்வுடனும், நிம்மதியுடனும் வாழ வழிவகுக்கும்.

Do not attach too much importance to all these things; they are the imaginations of a child who knows nothing of life, of its misery and ugliness. For life is not as it is portrayed in novels; day-to-day existence is full of sufferings great and small, and it is only by identification with the Divine Consciousness that one can attain and preserve the true unchanging happiness.

-The Mother

மனச் சோர்வை வெல்வோம் :

உடற்பயிற்சியைப் போல மனப்பயிற்சியும் முக்கியமானது. அன்னையிடம் மனதைச் செலுத்துவது, தியானம் போன்றவை மனச்சோர்வை விலக்க உதவும். சரணாகதியும், சமர்பணமும் பிரச்சனைகளை நம்மிடமிருந்து பிரித்து அன்னையிடம் அவற்றை சரணடையச் செய்கின்றன. ஒவ்வொரு ஷணமும் அன்னை நம்முடன் இருக்கிறார் என்று உணர்வது, நம் மனதில் தெம்பையும் புத்துணர்வையும் வளர்க்கும். மனம் தெளிவடைந்தால் வாழ்வும் தெளிவாகும். அன்னை கூறுவது போல் மனச்சோர்வு, சுய இரக்கம், தாழ்வு மனப்பான்மை என எவ்விதமான உணர்வுகளுக்கும் மனதில் இடமளிக்கக் கூடாது. இது போன்ற எண்ணங்கள் நம்மை அன்னையிடம் இருந்து பிரிக்கும் என்பதில் சந்தேகமில்லை.அன்னை கூறுவதைப்  பார்ப்போம்.

Be careful, child, do not open the door to depression, discouragement and revolt—this leads far, far away from consciousness and makes you sink into the depths of obscurity where happiness can no longer enter.

-The Mother 

மனதில் அமைதியும், மகிழ்ச்சியும் வர அன்னை கூறும் மற்றொருமொரு விளக்கத்தைக் காண்போம்.


My dear mother, I don’t know why I have lost all my happiness and peace. I don’t know when it will come back to my heart. My sweet mother, what shall I do?

My dear child, When one’s attention is always turned towards oneself, one is never happy. When one allows oneself to be ruled by every passing impulse, one is never peaceful. It is through work and self-mastery that one can find happiness and peace.

Ref: Some Answers from the Mother

இறை பணி அல்லது இறைவனுக்குச் செய்யும் சேவை என்பது என்ன?

Whatever work you do, do it as perfectly as you can.

That is the best service to the Divine in man.

          - The Mother


சேவை, தொண்டு, அறப்பணி என இறைவனுக்குச் செய்யும் சேவைகள் பல பெயர்களில் அழைக்கப்படுகின்றன. உடலுழைப்பாலோ அல்லது பொருட்செலவு செய்தோ இறைவனுக்குப் பலரும் அவரவரது விருப்பம் மற்றும் வசதிக்கேற்ப சேவை செய்கின்றனர். இறைபணி செய்ய எனக்கு நேரமில்லை என்று கூறுபவரும் உண்டு. சேவை என்று கூறப்படும் செயலானது, முழுவதும் சுயநலமில்லாமல், இறைவனின் சிந்தனையுடன் செய்யப்பட வேண்டிய ஒன்று. பொய்யின் கறைகள் உள்ள எந்த பணியும், இறைவனை சென்று அடையாது, இல்லையா? அதனை, இறைவனும் ஏற்க முடியாது என்பதும் உண்மை.

அன்னை குறிப்பிடும் இறைப்பணி என்பது சுயநலம், பொய், புகழ், வீண் பெருமை என எந்தவிதமான இருளின் கறைகள் இல்லாத சேவை ஆகும். இப்படித்தான் இறை பணிகளைச் செய்ய வேண்டும் என்று அன்னை, முறைகளைப் பற்றிக் கூறவில்லை. மாறாக, நாம் சிறந்த முறையில் செய்யும் எந்தச் செயலும், மனிதனில் இருக்கும் இறைவனுக்குச் சேவையாகச் சென்றடையும் என்கிறார்.

வாழ்வில், நாம் செய்யும் ஒவ்வொரு செயலையும், அவை சிறியதோ, பெரியதோ அவற்றை நாம் முழு ஈடுபாட்டுடன், உண்மையுடன், அவை நாம் இறைவனுக்குச செய்யும் சேவையாக மட்டுமே நினைத்து செய்யவேண்டும் என்கிறார். அதுதான் நாம் இரைவனுக்குச் செய்யக்கூடிய சிறந்த சேவை ஆகும்.

• Whatever work you do, do it as perfectly as you can. That is the best service to the Divine in man.

•  Whatever you do in life must be done as a service to the Divine and nobody else. Whatever you are, think or feel, you are responsible for it to the Divine and to nobody else. He is the sole Master of your being and your life. If in all sincerity you surrender entirely to Him He will take charge of you and your heart will be in peace. All the rest belongs to the world of Ignorance and is governed by ignorance which means confusion and suffering. Blessings.

- ஸ்ரீ அன்னை.

ஆகையால், இறைவனுக்கு சேவை செய்ய, தனியாக சில முறைகளை பின்பற்ற வேண்டும் என்பதில்லை, ஒவ்வொரு செயலும், நாம் இறைவனின் கருவியாச் செயல்பட்டு, இறைவனுக்குச் செய்யும் சேவைதான் என்றாகிறது.


நம்மில் பலருக்கும் தாங்கள் செய்யும் ஒவ்வொரு செயலிலும் Sincerity, Dedication என்பது உண்டு. மிகவும் நேர்த்தியாக ஒவ்வொரு செயலையும் செய்வார்கள். இது நமது வேலை மற்றும் கடமை, நான் எனது Boss - காக இந்த செயலை செய்கிறேன், எனது முழு திறமையுடன், உண்மையாகச் செய்வேன் என்று ஒவ்வொரு செயலையும் நேர்மையாகச் செய்யும் மனிதர்கள், பொய்யின் கறைபடாத அந்த சேவை, இறைவனை அடைகிறது என்று புரிந்து கொண்டு செய்தால், அச்செயலைப் போன்ற மகத்துவமான இறைப்பணி வேறு இல்லை, இல்லையா? நாம் எந்தச் செயலைச் செய்தாலும், நாம் உண்மையாக இருக்கவேண்டியது, அந்த இறைவனுக்கே தவிர, யாருக்கும் இல்லை.

•  Your service to the Divine must be scrupulously honest, disinterested and unselfish, otherwise it has no value.
• 
  
• Personal feelings, grudges and misunderstandings must never interfere with the work which is done as a service to the Divine and not for human interests. Your service to the Divine must be scrupulously honest, disinterested and unselfish, otherwise it has no value.

அன்னை குறிப்பிடும் இந்த இறைபணிக்காக குறிப்பிட்ட காலம், நேரம் என்று ஒன்று இல்லை. இந்த செயலைத்தான் செய்ய வேண்டும் என்ற முறைகள் அல்லது கட்டுப்பாடுகள் இல்லை. ஆகையால், ஒளியின் பாதையை, பின்பற்றி நாம் செய்யும் ஒவ்வொரு செயலும் இறைவனுக்கு ஆற்றும் சேவையே.

சத்தியத்துடன் நின்று, அன்னையின் சிந்தனையுடன், ஒவ்வொரு செயலையும் செய்து, இறைப்பணி செய்வோம் எந்நாளும்! ஒம் நமோ பகவதே!

- ஸ்ரீ அன்னை.

Tags:

Annai, Aravindar, Aurobindo, சிந்தனை, Divine, Integral psychology (Sri Aurobindo)X Religion & Spirituality, life, Mother, Peace, Philosophy, Philosophy of Logic, Pondicherry, problem solving, SINTHANAIKAL, Spirituality, Tamil Blog, Thoughts of mother, Truth Definitions, views of Aurobindo, views of mother, words of aurobindo, words of mother சிந்தனைகள், அன்னை அரவிந்தர், ஸ்ரீ அன்னை, ஸ்ரீ அரவிந்தர், அன்னை அரவிந்தர், சிந்தனைகள், தமிழ், தமிழ் சிந்தனைகள், கட்டுரைகள், ஆன்மிகம், பூரண யோகம், பாண்டிச்சேரி அன்னை, அருளுரைகள், ஆன்மீக சிந்தனைகள்,Message of the Day - Sri Aurobindo, Service, divine, Service to divine

Message of the Day - Sri Aurobindo

True knowledge is not attained by thinking. It is what you are; it is what you become; that is to say, you have the knowledge because you are That. That is the reason why I insist on the attainment of the Supermind as the condition for the experience of the highest Truth because the mind cannot really know it. In the Supermind thoughts convey different aspects of the same Truth, — so different, indeed, that the first aspect is the diametrically opposite of the last — and they are all thrown into the One.

 

- Sri Aurobindo 

 

Tags:

Annai, Aravindar, Aurobindo, சிந்தனை, Divine, Integral psychology (Sri Aurobindo)X Religion & Spirituality, life, Mother, Peace, Philosophy, Philosophy of Logic, Pondicherry, problem solving, SINTHANAIKAL, Spirituality, Tamil Blog, Thoughts of mother, Truth Definitions, views of Aurobindo, views of mother, words of aurobindo, words of mother சிந்தனைகள், அன்னை அரவிந்தர், ஸ்ரீ அன்னை, ஸ்ரீ அரவிந்தர், அன்னை அரவிந்தர், சிந்தனைகள், தமிழ், தமிழ் சிந்தனைகள், கட்டுரைகள், ஆன்மிகம், பூரண யோகம், பாண்டிச்சேரி அன்னை, அருளுரைகள், ஆன்மீக சிந்தனைகள்,Message of the Day - Sri Aurobindo

 

கோபத்தின் விளைவுகளை நீங்கள் உணர்வீர்களா?

 நமது சிந்தனைக்கு:

நம்மில் பலருக்கும் கோபம் கொள்வது என்பது மனிதனுக்கு வேண்டிய நியாயமான உணர்வு என்ற கருத்து உண்டு. ஆனால், ஆன்மீக வாழ்வில் கோபத்திற்கு இடமில்லை. இறை விரோத சக்திகள் (hostile forces)  தம்முடைய செயலை நிறைவேற்றிக் கொள்ள, நம்மிடம் இருக்கும் தாழ்ந்த குணமாகிய கோபத்தை பயன்படுத்திக் கொள்கின்றன. அதனால், கோபத்தை நாம் வென்றால், இந்த negative forces-ன்  ஆதிக்கத்தில் இருந்து, பாதிப்புகளில் இருந்து தப்பிக்கலாம்.

கோபம் ஒரு சாதாரண மனிதனுக்கு உள்ள கீழ்நிலை  உணர்வு. கோபத்தை வெளிப்படுத்தும் முறைகளும் மனிதரின் குணத்திற்கேற்ப வேறுபடுகின்றன. சிலர் வாய் வார்த்தைகளோடு நிறுத்திக் கொள்வார்கள். சிலர் அதற்கு ஒரு படி மேலே போய், கையில் கிடைத்ததை தூக்கி எறிவார்கள். இப்படி பல விதங்களில், கட்டுப்பாட்டை மீறி வெளிவரும் கோபத்ததால், அந்த மனிதர் மட்டுமன்றி, அவரது சூழலும், அவரைச் சுற்றி உள்ளவர்களும் நேரடியாகவோ மறைமுகமாகவோ பாதிப்பு அடைகின்றனர். சிலர் கோபம் கொண்டால், சம்பந்தப்பட்டவர்களுடன் பேசாமல் தவிர்த்து விடுவர். மனதில் பகையை வளர்ப்பதோடு, தமது Negative Thoughts - களினால் ஒருவருடைய நலனை  மற்றவர்கள் தடை செய்கின்றனர். மனதிலும் நிம்மதியை இழக்கின்றனர். ஆகையால் பேசாமல் தவிர்ப்பதும், கோபத்தை அழிக்கவில்லை. எப்படிப் பார்த்தாலும், கோபம் என்பது பாதிப்பை மட்டுமே ஏற்படுத்துகிறது என்பதுதான் உண்மை.

கோபத்தை கட்டுப்படுத்துவது என்பதும் ஒரு சிறந்த முயற்சியே. ஆனால்,ஒருவர் தனது கோபத்தை அளவிற்கு மீறிய கோபத்தை எந்த வகையிலும், வெளிப்படுத்தாமல் மனதிற்குள்ளேயே வைத்துக் கொண்டிருந்தால், அது அவரை உடலளவிலும், மனதளவிலும் பலவீனமடையச் செய்யும் என்கிறார்கள் மனவியல் நிபுணர்கள். சிலர், கோபம் வரும் சமயம், வேறு ஒரு நிகழ்வில் அல்லது செயலில் மனதை திசை திருப்ப முயற்சிக்கின்றனர். இவ்வாறு அவரவரது, மன மற்றும் அறிவு வளர்ச்சிக்கு ஏற்றபடி நாம் வாழ்வில் கோபத்தை வெளிப்படுத்தவோ, கட்டுப்படுத்தவோ செய்கின்றோம்.

கோபம் ஏன் வருகிறது என்று சிந்தித்தால், பல்வேறு காரணங்களைக் கூறலாம். தன்னைச் சுற்றியுள்ள நிகழ்வுகளையோ, மனிதர்களையோ கட்டுப்படுத்த முடியாமல் போவது, எதிர்பார்க்கும் அன்போ, அக்கறையோ  கிடைக்காமல் போவது, பொறாமை, இயலாமை, வெறுப்பு, எண்ணங்கள் அல்லது ஆசைகள் நிறைவேறாமல் போவது, தனது குறைகளை மற்றவர்கள் கூறுவது, தனது கோபம் நியாயமானது என நினைப்பது என பல காரணங்களைக் கூறிக் கொண்டே போகலாம்.

ஒன்றை மட்டும் நாம் நினைவில் கொள்ள வேண்டும். நமது கோபம், நியாயம் என்றாலும் கூட கோபம் என்பது சிறந்த மனிதனுக்கு உள்ள உணர்வு அல்ல. அன்னையின் வழி, நமக்கு நம் கோபத்தை வேறு வழியில் திருவுமாற்றம் அடைய உதவி செய்கிறது.

அன்னை கோபத்தைப் பற்றிக் கூறும் சில கருத்துக்களைக் காண்போம். கோபமும் வன்முறையின் ஒரு வெளிப்பாடே என்கிறார் அவர்.

.......... anger is a deformation of the vital power, an obscure and wholly unregenerated vital, a vital that is still subject to all the ordinary actions and reactions. When this vital power is used by an ignorant and egoistic individual will and this will meets with opposition from other individual wills around it, this power, under the pressure of opposition, changes into anger and tries to obtain by violence what cannot be achieved solely by the pressure of the force itself.

 Besides, anger, like every other kind of violence, is always a sign of weakness, impotence and incapacity.

...........because anger can only be something blind, ignorant and asuric, that is to say, contrary to the light.


Anger and vengeance belong to a lower humanity, the humanity of yesterday and not of tomorrow.

- The Mother.

நம் குழந்தைகளுக்கும், கோபத்தைத் தவிர்ப்பது பற்றிய விழிப்புணர்வை ஊட்ட வேண்டும் என்கிறார் அன்னை. ஏனென்றால் குழந்தைகளும், கோபம் கொள்வது என்ற பழக்கத்தை பெற்றோரிடம் இருந்துதான் கற்கின்றனர்.


Two things need to be done. Children must be taught:
a) not to tell a lie, whatever the consequences;
b) to control violence, rage, anger.

- The Mother.

கோபம் என்ற தாழ்ந்த மனிதத் தன்மையை நம்மை விட்டு அகலும்படி செய்ய, ஸ்ரீ அன்னையை பிரார்த்திப்போம். நிம்மதியான வாழ்வைப் பெறுவோம்!

Tags:

Annai, Aravindar, Aurobindo, சிந்தனை, Divine, Integral psychology (Sri Aurobindo)X Religion & Spirituality, life, Mother, Peace, Philosophy, Philosophy of Logic, Pondicherry, problem solving, SINTHANAIKAL, Spirituality, Tamil Blog, Thoughts of mother, Truth Definitions, views of Aurobindo, views of mother, words of aurobindo, words of mother சிந்தனைகள், அன்னை அரவிந்தர், ஸ்ரீ அன்னை, ஸ்ரீ அரவிந்தர், அன்னை அரவிந்தர், சிந்தனைகள், தமிழ், தமிழ் சிந்தனைகள், கட்டுரைகள், ஆன்மிகம், பூரண யோகம், பாண்டிச்சேரி அன்னை, அருளுரைகள், ஆன்மீக சிந்தனைகள்,Message of the Day - Sri Aurobindo

தியாகத்தின் உண்மையான அர்த்தம் என்ன? அதற்கும் சரணாகதிக்கும் உள்ள வேறுபாடு என்ன?

நமது சிந்தனைக்கு:

தியாகத்தைப் பற்றி இந்த உலகில் இந்த உலகில் உள்ள பொதுவான சில கருத்துக்களைக் காண்போம். இவ்வுலக வாழ்வைப் பொறுத்தவரை தியாகம் என்ற பண்பு மிகவும் உயர்ந்ததாகக் காணப்படுகிறது. தன்னை வருத்திக் கொண்டு சிலருக்கு உதவி செய்பவர் சிலர். சிலரிடம் தியாகம் செய்வது என்பது ஒரு பழக்கமாகவே ஆகிவிடுகிறது. தங்களின் சொந்த நலன்களை இழந்து கூட தியாகம் செய்ய அவர்கள் தயாராகி விடுவார்கள். இதனால் தனக்கும், தன்னை சார்ந்தவர்களுக்கும் ஏதேனும் பிரச்சனை வருமா என்று கூட அவர்கள் எண்ணுவதில்லை. மிகவுயர்ந்த செயலை, தங்களை வருத்திக்கொண்டு தாங்கள் செய்வதாக நினைக்கிறார்கள்.

தனது தியாகம் பாராட்டப்படவேண்டும் என்பதற்காகவே பலருக்கும் தெரியும்படி, தியாகத்தைச் செய்பவர் சிலர். தனக்குப் பிடிக்காத பொருளை அடுத்தவருக்காக விட்டு கொடுத்து, தியாகி என பெயர் வாங்குபவர்கள் சிலர். தியாகம் புகழைக் கொடுப்பதால், அதற்காக கூட சிலர் தியாகங்களைச் செய்கின்றனர். தனது சுயநலத்தால், தனக்கு அமைந்த சந்தர்ப்ப சூழ்நிலைகளையும், தியாகம் என்ற பெயராக மாற்றிக் கொள்பவர்கள் பலர். இப்படி தியாகி என்ற பெருமையைப் பெற போலித்தனமான தியாகத்தைச் செய்பவர்களும் உலகில் உள்ளனர். தனக்கு ஆகாது என்று ஜோசியர் கூறிய ஒரு பரம்பரைச் சொத்தை, தனது சகோதருக்கு விட்டுக் கொடுக்கிறார் ஒருவர். அவரது சுயநலமிக்க இந்த செயல் கூட அவருக்கு தியாகி என்ற பட்டத்தை வழங்குகிறது. அன்னை கூறும் தியாகம் என்ற செயல் இவ்வுலகில் தியாகி என்ற பட்டத்தைப் பெரும் செயல் அன்று.

ஆன்மீகச் சிந்தனையுடன் கண்டால், உங்களுடைய தியாகம், இறைவனின் எண்ணத்திற்கு எதிரானதாக கூட இருக்கலாம், எதிர்மறையான விளைவுகளைத் தருவதாக கூட இருக்கலாம். ஏனென்றால் தியாகம் என்பது ஒருவருடைய முடிவு. அது எண்ணம் சார்ந்தது. சுயநலமாகவும் இருக்கலாம்.
சரணாகதி என்பது தியாகம் அன்று. விருப்பு வெறுப்புகள் இன்றி இறைவனிடம் ஒரு செயலை ஒப்படைப்பது. நமது சுயநலமற்ற தியாகம் இந்த உலகில் நாம் உடலாலும், நம் உயர்ந்த பண்பாலும் செய்யும் சாதனையாக இருக்கலாம். ஆனால், நமது ஆன்மாவின் விருப்பங்களை நிறைவேற்றுமா, இறைவனின் திருவுள்ளத்தை அது நிறைவேற்றுமா என்பதும் ஒரு கேள்விக்குறிதான். நாம் செய்யும் சரணாகதியில், "நான் என் எண்ணங்களை, விருப்பங்களை தியாகம் செய்கிறேன்" என்ற நினைப்பிற்குக் கூட இடமில்லை. இருந்தால் அது சமர்ப்பணமில்லை.
 
  Surrender means a free total giving with all the delight of the giving; there is no sense of sacrifice in it. If you have the slightest feeling that you are making a sacrifice, then it is no longer surrender.

-The Mother

 தியாகத்தின் சில விளைவுகளை பற்றி அன்னை எழுதிய சில கருத்துகள்.

.................As a matter of fact, on one hand this knowledge is incomplete because you do not know that the only way to relieve others, to eliminate a little suffering in this world, is not to allow any sensitivity, however painful it may seem, to arouse suffering in yourself or to disturb your peace and serenity. On the other hand the idea of the work to be accomplished is itself warped by the illusion of personality. The correct idea is not to draw all suffering to yourself, which is unrealisable, but to identify yourself with all suffering, in all others, to become in it and in them a seed of light and love which will give birth to a deep understanding, to hope, trust and peace.

Until this is well understood, the taste for sacrifice rises in the being; and each time an opportunity for it appears, since you are not disinterested in this matter, since you desire this sacrifice, it becomes something sentimental and irrational and results in absurd errors which sometimes have disastrous con- sequences. Even if you are in the habit of reflecting before acting, the reflections preceding the act will necessarily be biased, since they are warped by the taste for suffering, by the desire to have an opportunity to impose a painful sacrifice on yourself.

Thus, consciously or not, instead of sacrificing yourself for the good of others, you sacrifice yourself for the pleasure of it, which is perfectly absurd and of no benefit to anyone. No action should be deemed good, no action should be undertaken until we know its immediate and, if possible, its distant consequences, and until it appears that they must in the end add, however little, to earthly happiness. But to be able to give a sound judgment on the matter, this judgment must in no way be disturbed by any personal preference, and this implies self-detachment.


Words of Long Ago by The Mother.

நாம் மற்றவர்களின் நலனுக்காச் செய்யும் சிறு செயலில் கூட, "நான்"என்ற அகங்காரம் - ego இல்லாமல், அச்செயலை இறைவனுக்குச் சமர்ப்பணம் செய்து செய்தால் அதுவே நாம் இறைவனின் கருவி என்பதற்கு அடையாளம். 


 Tags:

Annai, Aravindar, Aurobindo, சிந்தனை, Divine, Integral psychology (Sri Aurobindo)X Religion & Spirituality, life, Mother, Peace, Philosophy, Philosophy of Logic, Pondicherry, problem solving, SINTHANAIKAL, Spirituality, Tamil Blog, Thoughts of mother, Truth Definitions, views of Aurobindo, views of mother, words of aurobindo, words of mother சிந்தனைகள், அன்னை அரவிந்தர், ஸ்ரீ அன்னை, ஸ்ரீ அரவிந்தர், அன்னை அரவிந்தர், சிந்தனைகள், தமிழ், தமிழ் சிந்தனைகள், கட்டுரைகள், ஆன்மிகம், பூரண யோகம், பாண்டிச்சேரி அன்னை, அருளுரைகள், ஆன்மீக சிந்தனைகள்,நமது தியாகத்தின் உண்மையான அர்த்தம் என்ன? அதற்கும் சரணாகதிக்கும் உள்ள வேறுபாடு என்ன?

யோகம் என்பது என்ன? அதனுடைய குறிக்கோள் என்ன?

நமது சிந்தனைக்கு:

நமது இயந்திரமயமான வாழ்வில், நாம் செய்யும் ஒவ்வொரு செயலும், இறைவனின் திருவுள்ளமே என்று நாம் உணரும் பொது நம் வாழ்வு ஆன்மீக வாழ்வாகிறது. கர்மத்தின் பிடியில் இருந்து அகல, நாம் அச்செயலை சமர்ப்பணம் செய்யலாம். வாழ்வே யோகம் என்ற அரவிந்தரின் கருத்துப் படி, நாம் இல்லற வாழ்வில் இருந்து விலகாமலேயே, யோகப பாதையில் செல்லும் வாய்ப்பை அன்னை நமக்கு அளிக்கிறார். ஸ்ரீ அன்னையை அறிந்தவர்கள், யோகம் செய்தல் என்பதனைப் பற்றிக் கேள்விப்பட்டிருக்கலாம். 

யோகம் என்பது என்ன என்பதற்கு ஸ்ரீ அரவிந்தர், நாம் திருவுருமாற்றம் அடைவதே யோகத்தின் குறிக்கோள் என்கிறார். நமது உடல், மனம் மற்றும் உணர்வு ஆகியவற்றில் தெய்வீகத்தை கொண்டு வருவது என்றும் கூறலாம். 

 The Yoga, we practise is not for ourselves alone, but for the Divine; its aim is to work out the will of the Divine in the world, to effect a spiritual transformation and to bring down a divine nature and a divine life into the mental, vital and physical nature and life of humanity.

- Sri Aurobindo
   
யோகப் பாதையில் செல்ல, இறைவனை அடைய வேண்டும் என்ற ஆர்வமும், நமது ஒவ்வொரு செயலும் இறைவனுக்காக நாம் செய்கிறோம், நாம் அவனுடைய கருவியே என்ற எண்ணமும் நமக்கு வேண்டும். நமது ஒருமுகப்படுத்தப்பட்ட கவனத்தை இறைவனின் மீது பூரணமாகக் கொள்ள வேண்டும்.

அன்னை யோக வாழ்வைப் பற்றிக் கூறுவதைக் கீழே காணலாம்.

Question: Will you say something to us about Yoga?

Mother's Answer : What do you want the Yoga for? To get power? To attain to peace and calm? To serve humanity? None of these motives is sufficient to show that you are meant for the Path. The question you are to answer is this: Do you want the Yoga for the sake of the Divine? Is the Divine the supreme fact of your life, so much so that it is simply impossible for you to do without it? Do you feel that your very raison d’etre is the Divine and without it there is no meaning in your existence?

 If so, then only can it be said that you have a call for the Path.
This is the first thing necessary—aspiration for the Divine.
 The next thing you have to do is to tend it, to keep it always alert and awake and living. And for that what is required is concentration—concentration upon the Divine with a view to an integral and absolute consecration to its Will and Purpose.

நமது வாழ்வின் குறிக்கோள் என்ன?

நாம் எதற்காக பிறந்துள்ளோம்? நமது வாழ்வின் குறிக்கோள் என்ன?

நமது சிந்தனைக்கு:

பிறப்பு, இறப்பு, மனித வாழ்வு பற்றி பல மதங்களும், அவற்றிக்கான காரணங்களையும், மனித வாழ்வு எப்படி இருக்க வேண்டும் என சில வழிகளையும் காட்டுகின்றன. நமது கர்ம வினைகள் நம்மை சூழ்ந்துள்ளதால் வாழ்வின் இன்ப துன்பங்களில் நாமும் பங்கு கொள்கிறோம். மேலும் கர்மங்களைச் செய்கிறோம். துன்பம் வந்தால் வருந்துகிறோம். சந்தோஷம் வந்தால் அதனை வரவேற்கிறோம். சாதாரண மனித வாழ்வின் குறிக்கோளாக, பணம் சம்பாதிப்பதையும், வாழ்க்கை தரத்தை உயர்த்துவதையும், சமூக அந்தஸ்தை நிலை நிறுத்துவதையும் கொள்கிறோம்.


சரி, பிறந்து விட்டோம். நாம் வாழ்வின் ஒவ்வொரு தேவையையும் எதிர் கொள்ள வேண்டியுள்ளது. அதில் பணமும் முக்கிய அங்கம் வகிக்கிறது. எதனையும் விலக்க முடியாது. இதுதான் வாழ்வின் உண்மை. இதுதானே மனிதனின் கடமை. இப்படியிருக்க நாம் எப்படி வாழ்வை, நமது பிறவியின் குறிக்கோளை ஆன்மீகமயமாக்குவது என்ற கேள்வி எழலாம்.

ஆனால் இறைவன் எதிர்பார்ப்பது என்ன? நாம் இந்தப் பிறவியில் என்ன செய்ய வேண்டும் என எதிர்பார்க்கிறார் என்று நாம் எத்தனை நாள் சிந்தித்திருப்போம்? 


இறைவனை பற்றிய சிந்தனை, நாம் செய்யும் ஒவ்வொரு செயலிலும் இருந்தால், நம்மை சுற்றி நடக்கும் நிகழ்வுகள் அனைத்தும், இறைவனின் செயலே என நாம் உணர்ந்தால், ஒவ்வொரு செயலும், இறைவனுக்கு அர்பணிக்கபட்டால் அதுவே நமது ஆன்மீக வாழ்வு, அதுவே நமது வாழ்வின் குறிக்கோள்.

Yes, to live in the consciousness of the Divine Presence is the only thing that matters. -The Mother.
 
நாம் செய்யும் எந்த ஒரு செயலையும், இறைவனுக்கு சமர்ப்பணம் செய்யும் போது, நமது அகங்காரம் அழிவதால், அச்செயலுக்கு உண்டான கர்மபலன்கள், அவை நல்லதோ தீயதோ, நம்மை பாதிப்பதில்லை. இதனையே நம் வாழ்வின்  Practice ஆகக் கொண்டால், கர்மபலன்கள் அற்ற ஒரு வாழ்வு நமக்கு கிடைக்கிறது. அதில் இறைவன் அளிக்கும் அருளாகிய பேரானந்தத்தை நாம் பெறுகிறோம். நம் செயல், இறைவனுக்கு சமர்ப்பணம் செய்யப்படும்போது, அந்த செயலில் பொய்யின் பங்கு முற்றிலும் இல்லை. இவ்வுலகில் பொய் வலிமை இழக்கும். உலகமும், நம் ஒவ்வொருவரின் சமர்ப்பணத்தால்  நன்மையை பெறுகிறது.

The individual self and the universal self are one; in every world, in every being, in each thing,in every atom is the Divine Presence, and man’s mission is to manifest it.
- The Mother.

நமக்குள் இருக்கும் இறைவனை தேடவேண்டும் என்பதே, நமது வாழ்வின் குறிக்கோள் என்கிறார் அன்னை.

Why are we on earth?
Mother's Answer: To find the Divine who is in each of us and in all things.

Only one thing is important, it is to find the Divine. For each one and for the whole world anything becomes useful if it helps to find the Divine.

Life is meant for seeking the Divine. Life is realised when finding the Divine.

Let this be our one need in life, to realise the Divine.

-The Mother.

வாழ்வின் ஒவ்வொரு செயலிலும், சமர்பணத்தை பின்பற்றி, பொய்யை விலக்கி, அன்னையின் சத்திய ஜீவிய சக்தியின் அருளைப் பெறுவோம். ஆன்மீகத்தில் உயர்வோம்.

Tags:

Annai, Aravindar, Aurobindo, சிந்தனை, Divine, Integral psychology (Sri Aurobindo)X Religion & Spirituality, life, Mother, Peace, Philosophy, Philosophy of Logic, Pondicherry, problem solving, SINTHANAIKAL, Spirituality, Tamil Blog, Thoughts of mother, Truth Definitions, views of Aurobindo, views of mother, words of aurobindo, words of mother சிந்தனைகள், அன்னை அரவிந்தர், ஸ்ரீ அன்னை, ஸ்ரீ அரவிந்தர், அன்னை அரவிந்தர், சிந்தனைகள், தமிழ், தமிழ் சிந்தனைகள், கட்டுரைகள், ஆன்மிகம், பூரண யோகம், பாண்டிச்சேரி அன்னை, அருளுரைகள், ஆன்மீக சிந்தனைகள்

Message of the Day - Man is potentially a god

Man is potentially a god. He believed himself an actual god. He needed to learn that he was nothing better than a poor little worm crawling on the earth, and so life scraped, scraped, scraped him in every way until he had... not understood, but at least felt a bit. But as soon as he takes the right stand, he knows that he is potentially a god. Only, he must become this, that is, overcome all that is not this.

- The Mother.

எண்ணங்களை ஆள்வது எப்படி ?

நமது சிந்தனைக்கு:

 மனித வாழ்வில், நம்முடைய எண்ணங்கள் தான் நம்மை ஆளுகின்றன. "நினைப்புதான் பிழைப்பக் கெடுக்கின்றது" என்று சாதரணமாக கூறப்படும் ஒரு கருத்து, மிகவும் ஆழ்ந்து பார்க்க வேண்டிய ஒன்று ஆகும். எண்ணங்கள்  Positive - ஆக இருக்கும் பட்சத்தில், நம்முடைய வாழ்விலும் நம்முடைய நல்ல செயல்களாக அவை பிரதிபலிக்கப்படுகின்றன. அதுவே Negative - ஆக இருந்தால் நம்மையும் பாதித்து, பிறரையும் பாதிப்படையச் செய்கின்றன. நம்முடன் இருக்கும் குணமும், அத்தகைய எண்ணங்களுடன் சேர்ந்து நமது Character - ஐ நிர்ணயம் செய்கின்றன.

இந்த எண்ணங்கள் எல்லாமே நாம் சந்திக்கின்ற நபர்கள், புறச் செயல்கள், பார்க்கும் நிகழ்ச்சிகள், கேட்கும் விஷயங்கள், நம்மை மிகவும் பாதிக்கும் நிகழ்வுகள் என பலவகையான வெளியுலகம் சார்ந்த நிகழ்வுகளின் தாக்கங்களினால் மட்டுமே நம் மனதில் தோன்றுகின்றன. சிலருடன் பேசினால் நமக்கு புது உற்சாகம் எழுவதை காணலாம். மனதில் ஆக்கபூர்வமான எண்ணங்கள் எழுவதைக் காணலாம். இது அந்த மனிதர்களுடைய தாக்கத்தினால் வரக்கூடிய நல்ல எண்ணங்களின் வெளிப்பாடு.

இத்தகைய வெளியுலக நிகழ்வுகளின் தாக்கம், ஒவ்வொரு மனிதனுக்கும் வேறுபடுகிறது. உதாரணமாக News சேனல்களை விருப்பிப் பார்ப்பவர் அநேகம் பேர். அதில் நல்ல  செய்திகளும் வரும், கெட்ட செய்திகளும் வரும். ஏதேனும் ஒரு துக்ககரமான செய்தியை பார்பவர்களில், எத்தனை பேர் அதனை வெறும் ஒரு செய்தியாக மட்டுமே பார்ப்பார்கள் என்பது அவரவர் மனநிலையை பொறுத்தது. சிலருக்கு அவை வெறும் செய்தி. ஆனால், உணர்ச்சி மிகுந்த அல்லது பலவீனமான மன நிலையை கொண்டவர்களால் அதனை எளிதில் மறக்க முடியாது. அந்த எண்ணம் சுழன்று சுழன்று மனதில் வரும். அவர்கள் செய்யும் செயலைக் கூட அந்த எண்ணம் பாதிக்கிறது. சிரத்தை குறைகிறது.

ஆகையால் புறத்தாக்கங்கள் நம்மை பாதிக்காமல் தடுக்க, இத்தகைய நிகழ்ச்சிகளை பார்க்காமல் தவிர்க்கலாம். தவிர்க்க முடியாவிட்டால், நாம் அந்த இடத்தை விட்டு அகன்று செல்லலாம். அது எல்லா இடங்களிலும் சாத்தியமா? இல்லை. அப்போது என்ன செய்யலாம்? இது போன்ற விஷயங்களை நாம் மீண்டும் மீண்டும் நினைப்பது, நமது செயல்களுக்குத் தடை என்ற பகுத்தறிவை நாம் பெறுவதன் மூலமும், மனப் பயிற்சியின் மூலமும், நம் மனதில் தேவையில்லாத எண்ணங்கள் ஏற்படாதவாறு தடுக்கலாம்.

அன்னை அது பற்றிக் கூறும் போது, முதலில் நமக்கு தோன்றும் எண்ணங்களை பரிசீலித்துப் பார்க்க வேண்டும் என்கிறார். அவை எதனால் தோன்றியது, ஏன் தோன்றியது, அது நல்லதா, கெட்டதா, நமது  தாழ்ந்த குணம்தான் அது தோன்ற காரணமா என்று ஆராய்ந்து அவற்றை விலக்க நாம் முற்பட வேண்டும்.

நமது மொத்த வாழ்வையும் நிர்ணயம் செய்யும், நம் மனதின் எண்ணங்களை அடக்கி ஆள்வது என்பது மிக முக்கியமான ஒன்று. அன்னையிடம் இது பற்றிக் கேட்கப்பட்ட கேள்விக்கு அவர் கூறும் பதிலை கீழே காணலாம்.

How can one become master of one’s thought?

Mother's Answer:

First condition. To understand the full importance of this mastery by becoming aware, through observation, that our actions are the exact expression of our thoughts and that so long as we do not have perfect control over our mental activity, these thoughts are nothing but reflexes coming from every outside influence (sensations and suggestions). Thus we do not possess ourselves and can in no way be responsible for ourselves so long as we are not the masters of our thought.

Second condition. To will persistently an effective direction of our mental activity.

Third condition.To observe our thoughts in order to become familiar with them, to know their habitual course and become aware of the ones which have a special affinity with our sensorial and emotional nature.

Fourth condition. To seek in ourselves the idea which seems to be the highest, the noblest, the purest and most disinterested and, until the day we find a more beautiful idea to replace it, to make it the pivot around which our mental synthesis will be built up, the regulating idea in whose light all other thoughts can be seen and judged, that is, accepted or rejected.

Fifth condition. To undergo a regular daily mental discipline. To discover among all the teachings that have been given on this subject the method that seems to be most effective and to follow it scrupulously, rigorously, with energy and perseverance.


- From "Words of Long ago"

Tags:

Annai, Aravindar, Aurobindo, சிந்தனை, Divine, Integral psychology (Sri Aurobindo)X Religion & Spirituality, life, Mother, Peace, Philosophy, Philosophy of Logic, Pondicherry, problem solving, SINTHANAIKAL, Spirituality, Tamil Blog, Thoughts of mother, Truth Definitions, views of Aurobindo, views of mother, words of aurobindo, words of mother சிந்தனைகள், அன்னை அரவிந்தர், ஸ்ரீ அன்னை, ஸ்ரீ அரவிந்தர், அன்னை அரவிந்தர், சிந்தனைகள், தமிழ், தமிழ் சிந்தனைகள், கட்டுரைகள், ஆன்மிகம், பூரண யோகம், பாண்டிச்சேரி அன்னை, அருளுரைகள், ஆன்மீக சிந்தனைகள்,எண்ணங்களை ஆள்வது எப்படி ?