ஸ்ரீ அன்னை மற்றும் ஸ்ரீ அரவிந்தருக்கு மலர்களின் சமர்பணமும், புத்தாண்டு செய்திகளும்

வணக்கம் .

அனைவருக்கும் எங்களது இனிய புத்தாண்டு வாழ்த்துக்கள்.

இந்த இனிய புத்தாண்டில் அனைவரும் ஸ்ரீ அன்னையின் உண்மையின், சத்தியத்தின் வழியைப் பின்பற்றி நம் ஆன்மீக வாழ்வில் முன்னேறுவோம். அன்னையின் வழி நடப்போம். ஸ்ரீ அன்னை மற்றும் அரவிந்தரின் பேரருளைப் பெறுவோம்.

மலரும் அது கூறும் செய்தியும் - 3

Flowers are extremely receptive. All the flowers to which I have given a significance receive exactly the force I put into them and transmit it.  

 When I give them, I give you states of consciousness; the flowers are the mediums and it all depends on your receptivity whether they are effective or not.
-  The Mother

 அன்னை பல நூறு மலர்களுக்குரிய சிறப்பு அம்சங்களையும் அவற்றை ஸ்ரீ அன்னை , அரவிந்தருக்குச் சமர்ப்பிப்பதால் நாம் பெரும் பலன்களையும் பற்றிக் கூறியுள்ளார். இன்றைய பகுதியில் மலரின் பலன்களையும், அதனோடு தொடர்புடைய செய்தியையும் காணலாம்.            

இன்றைய மலர்   :

நித்திய கல்யாணி பூ - வெள்ளை,
 Integral Progress, 
முன்னேற்றம் 

 இளஞ் சிவப்பு நிறம் (Light Pink)  -  Progress

Image Courtesy: flowersofindia.net

இன்றைய செய்தி/ Message of the Day :

   ............There is another practice which can be very helpful to the progress of the consciousness. Whenever there is a disagreement on any matter, such as a decision to be taken, or an action to be carried out, one must never remain closed up in one’s own conception or point of view. On the contrary, one must make an effort to understand the other’s point of view, to put oneself in his place and, instead of quarrelling or even fighting, find the solution which can reasonably satisfy both parties; there always is one for men of goodwill.

 ........When one does not progress, one gets bored —old and young, everybody—because we are here upon earth to progress. If we do not progress every minute, well, it is indeed boring,monotonous;it is not always pleasant,it is far from being fine. “So I am going to find out today what progress I can make; there is something I do not know and which I can learn.”

  ......If you want to learn, you can learn at every moment. As for me I have learnt even by listening to little children’s chatter. Every moment something may happen; someone may say a word to you, even an idiot may say a word that opens you to something enabling you to make some progress.

- Book : Question and Answers by The Mother

ஒருவனுடைய வாழ்க்கையில் முன்னேற்றம் Progressஎன்பது அவனுடைய தொழிலைப் பொருத்தது, படித்த பட்டத்தைப் பொருத்தது. பிறந்த குடும்பத்தைப் பொருத்தது. அவனுடைய சூழ்நிலையைப் பொருத்தது. எந்தச் சூழ்நிலையிலிருந்தாலும், ஒருவன் அன்னையைத் தன் வாழ்வில் ஏற்றுக்கொண்டவுடன், அவன் எதிர்காலத்தையும், அவன் முன்னேற்றத்தையும் அன்னை நிர்ணயித்துவிடுகிறார். அதன்பின் மனிதன் எந்தச் சூழ்நிலையிலிருந்தாலும், எந்தப் படிப்பைப் படித்தாலும், எந்தத் தொழிலைச் செய்தாலும், அதை ஒரு கருவியாக்கி, அன்னை வழங்குகிறார். நிர்ணயிப்பது அன்னை. படிப்பு, தொழில் ஆகியவை மார்க்கங்கள், கருவிகள். அன்னையை ஏற்றுக்கொண்டபின், நம் எதிர்காலத்தை நிர்ணயிக்கும் திறனுடையவை எல்லாம் கருவிகளாக மாறி அன்னையின் ஆணையை நிறைவேற்றுகின்றன..

- திரு. கர்மயோகி.
  

உயிர், அறிவு மற்றும் ஆன்மா ஆகிய மூன்றும் இயற்கையாகவே முன்னேறும் தன்மையுடையன என்பது நமக்குப் புரியும் பொழுது, நாமும் இப்படி ஓர் இடையறா முன்னேற்றத்தை நாடும் மனப்பான்மையை வளர்த்துக்கொள்ளும்பொழுதுதான் வாழ்க்கையின் அணுகுமுறையும், நம்முடைய அணுகுமுறையும் ஒன்றாகிறது..

-N.Ashokan

Tags:

Annai, Aravindar, Aurobindo, சிந்தனை, Divine, Integral psychology (Sri Aurobindo)X Religion & Spirituality, life, Mother, Peace, Philosophy, Philosophy of Logic, Pondicherry, Pondicherry Mother,  problem solving, SINTHANAIKAL, Spirituality, Tamil Blog, Thoughts of mother, Truth Definitions, views of Aurobindo, views of mother, words of aurobindo, words of mother சிந்தனைகள், அன்னை அரவிந்தர், ஸ்ரீ அன்னை, ஸ்ரீ அரவிந்தர், அன்னை அரவிந்தர், சிந்தனைகள், தமிழ், தமிழ் சிந்தனைகள், கட்டுரைகள், ஆன்மிகம், பூரண யோகம், பாண்டிச்சேரி அன்னை, அருளுரைகள், ஆன்மீக சிந்தனைகள்,Message of the Day - Sri Aurobindo, Service, divine, Service to divine, Flower, Message, Message of the day, flowers, Spiritual Significance of flowers, மலர்கள், ஆன்மீக பலன்கள், மலர்களின் பலன்கள்,நித்திய கல்யாணி பூ

அன்னையின் பாதையில்..... குழந்தைகளுக்கு ஆன்மிகம் தேவையா என்பதற்கு ஸ்ரீ அன்னை தரும் விளக்கம்

நம் சிந்தனைக்கு:


வழி வழியாக வந்த மரபில், ஆன்மீக ஈடுபாடு அல்லது தீவிரமான இறை நம்பிக்கை என்பது முதுமை அடைந்தவர்களுக்கானது என்ற எண்ணமும் உள்ளது. "பரபரப்பாக இயந்திரம் போன்று சுழன்று கொண்டிருக்கிறோம், இதில் தியானத்திற்கும், வழிபாட்டிற்கும் ஏது நேரம்?",  என்பவர்களும் உண்டு. நான் வேலையில் இருந்து ஒய்வு பெற்ற பின்தான் ஆன்மீகத்தில் ஈடுபடலாம் என்று இருக்கிறேன் என்பவர்களும் உண்டு. "எனது குழந்தைகள் ஒரு நிலையை அடைந்து விட்ட பிறகுதான், எனக்கு நிம்மதி. அதன் பிறகுதான் ஆன்மிகம்", என்பவரும் உண்டு. இப்படியாக, இறைவனை தீவிரமாகச் சிந்திப்பது என்பது அன்றாட வாழ்வில் நடவாத காரியம் என்றும் எண்ணம் கொண்டவர்கள் உள்ளனர். இதனை வைத்துப் பார்த்தால் ஆன்மிகம் வேறு, அன்றாட வாழ்வு வேறு என்றும் நினைப்பவர்கள் உள்ளனர்தானே? பெறற்கரிய, மனிதப பிறவியைப் பெற்ற நாம், இறைவனின் கருவியாகச் செயல்படுவதற்கும், அவனால் நாம் பெரும் பேரானந்தத்தைப் பெறுவதற்கும் நாம் முதுமைப் பருவம் வரை காத்திருக்க வேண்டுமா?

இதே போல், குழந்தைகளுக்கு ஆன்மீகக் கருத்துக்களை கூறுவதும், சிறு வயதிலேயே அவர்களை ஆன்மீகத்தில் ஈடுபாடு கொள்ளச் செய்வதும், சில சமயங்களில், எதிர்மறையான விளைவுகளை ஏற்படுத்தும் என்பதும் சிலரின் கருத்து. இதற்கும் அன்னையின் பதில்களை இக்கட்டுரையில் காணலாம்.


அன்னையின் பார்வையில்:

 இந்த விஷயத்தில், ஸ்ரீ அன்னை, சாதாரண வாழ்கை, ஆன்மீக வாழ்க்கை என்று பிரிப்பது மிகவும் பழமையான முறை என்கிறார். அவர் கூறுவது போல், நம் வாழ்வில் நாம் அறிந்தோ அல்லது அறியாமலோ, நாம் சந்திக்கும் எல்லா நிகழ்விலும் ஆன்மிகம் என்பது பிரிக்க முடியாததாக உள்ளது என்றே கூற வேண்டும். ,

If you need to make an effort to go into meditation, you are still very far from being able to live the spiritual life. When it takes an effort to come out of it, then indeed your meditation can be an indication that you are in the spiritual life. 

   - The Mother

அன்னை கூறும் ஆன்மீக வாழ்வு என்பது இறை சிந்தனையுடன் - Divine Consciousness உடன் நாம் வாழும் வாழ்வு ஆகும். அதற்கு நேரமோ காலமோ தேவையில்லை என்றும் அவர் கூறுகிறார். உதாரணமாக, இறைவனின் சிந்தனையுடன், தியானம் என்பதை நாம் மேற்கொள்ள மிகுந்த பிரயத்தனப்பட வேண்டும் என்று கொண்டால், நாம் ஆன்மீக வாழ்வில் இருந்து மிகத் தொலைவில் உள்ளோம் என்று கொள்ளலாம்.மாறாக, தியானத்தில் இருந்து வெளியே வருவதற்கு, பெரிய முயற்சி வேண்டியுள்ளது எனில், உங்களது தியானம், நீங்கள் ஆன்மீக வாழ்வில் உள்ளீர்கள் என்பதனைக் குறிக்கும் என்று அழகுற விளக்குகிறார் ஸ்ரீ அன்னை.

The division between ‘ordinary life’ and ‘spiritual life’ is an outdated antiquity.”
- The Mother

குழந்தைகளுக்கு ஆன்மிகம் சிறு வயதிலேயே தேவையா என்று அவரிடம் எழுப்பப்பட்ட கேள்விக்கு ஸ்ரீ அன்னை, நாம் பயிலும் அறிவியலிலும், வரலாற்றிலும் ஆன்மா உள்ளது, உண்மை உள்ளது. எவற்றில் இருந்தும், எந்தச் செயலில் அல்லது நிகழ்வில் இருந்தும் ஆன்மீகத்தைப் பிரித்துப் பார்க்க முடியாது - அது முட்டாள்தனமானது என்றும் கூறுகிறார். குழந்தைகளுக்கு ஆன்மீகத்துடன் உண்மையையும் போதிக்க வேண்டும் என்று அவர் கூறுகிறார்.

Question :   ......At that point I said that in my opinion, to speak to the children of spiritual things often has the opposite result, and that these words lose all their value.”

Mother's Answer:

Spiritual things... They are taught history or spiritual things, they are taught science or spiritual things. That is the stupidity. In history, the Spirit is there; in science, the Spirit is there—the Truth is everywhere. And what is needed is not to teach it in a false way, but to teach it in a true way. They cannot get that into their heads.

Do not divide what is one. Both science and spirituality have the same goal—the Supreme Divinity. The only difference between them is that the latter knows it and the other not.  (On Education)

-  The Mother, COLLECTED WORKS OF THE MOTHER

சந்நியாசம் ஏற்று, உலக வாழ்வில் இருந்து பிரிந்து வாழ்பவர்கள்தான் ஆன்மீகவாதிகள், மற்றவர்கள் எல்லாம் சாதாரண வாழ்வில் உழலுபவர்கள் என்று நாம் எண்ணுகிறோம். ஆனால் அது உண்மையன்று என்றும் கூறுகிறார். அவ்வாறு பிரித்துப் பார்க்க முடியாது.   பிரித்துப்பார்க்க வேண்டும் என நாம் விரும்பினால், சத்தியத்துடன் வாழ்பவர்கள், உண்மையில்லாமல் வாழ்பவர்கள் என்று வேண்டுமானால் மனிதர்களைப் பிரிக்கலாம் என்கிறார். நீங்கள் கூறும் ஆன்மீக வாழ்வோ அல்லது சாதாரண வாழ்வோ எல்லா இடங்களிலும், உண்மையும் பொய்யும் கலந்தே உள்ளன. ஆன்மீகவாதிகள் என்று கூறும் அனைவரிடமும், பொய் இல்லை என்பதும் இல்லை என்கிறார் அன்னை.

There is no“spiritual life”! It is still the old idea, still the old idea of the sage, the sannyasin, the... who represents spiritual life, while all the others represent ordinary life—and it is not true, it is not true, it is not true at all. If they still need an opposition between two things—for the poor mind doesn’t work if you don’t give it an opposition — if they need an opposition, let them take the opposition between Truth and Falsehood, it is a little better; I don’t say it is perfect, but it is a little better. So, in all things, Falsehood and Truth are mixed every where in the so-called“spiritual life”,in sannyasins, in swamis, in those who think they represent the life divine on earth, all that —there also, there is a mixture of Falsehood and Truth. It would be better not to make any division.

-  From COLLECTED WORKS OF THE MOTHER

இன்றைய பகுதியில் அன்னை கூறும் ஆன்மீக உண்மைகளை உணர்ந்து, அன்னை கூறும் ஆன்மீக வாழ்வில் இன்றே, இப்பொழுதே இணைவோம். அன்னையின் பாதையில் செல்வோம்.

மலரும் அது கூறும் செய்தியும் - 2

Flowers are extremely receptive. All the flowers to which I have given a significance receive exactly the force I put into them and transmit it.  

 When I give them, I give you states of consciousness; the flowers are the mediums and it all depends on your receptivity whether they are effective or not.
-  The Mother

 அன்னை பல நூறு மலர்களுக்குரிய சிறப்பு அம்சங்களையும் அவற்றை ஸ்ரீ அன்னை , அரவிந்தருக்குச் சமர்ப்பிப்பதால் நாம் பெரும் பலன்களையும் பற்றிக் கூறியுள்ளார். இன்றைய பகுதியில் மலரின் பலன்களையும், அதனோடு தொடர்புடைய செய்தியையும் காணலாம். 

                  

இன்றைய மலர்   :

அரளி பூ  - இளஞ் சிவப்பு நிறம் (Light Pink)
 Surrender of All Falsehood -  
நமது எல்லாப் பொய்களையும் சரணாகதி செய்தல் 

Image Courtesy : flowersofindia.net

இன்றைய செய்தி/ Message of the Day :

   One who receives and accepts and lives in the Mother's light, will begin to see the truth on all the planes, the mental, the vital, the physical. He will reject all that is undivine, - the undivine is the falsehood, the ignorance, the error of the dark forces; the undivine is all that is obscure and unwilling to accept the divine Truth and its light and force. The undivine, therefore, is all that is unwilling to accept the light and force of the Mother. That is why I am always telling you to keep yourself in contact with the Mother and with her Light and Force, because it is only so that you can come out of this confusion and obscurity and receive the Truth that comes from above..

அன்னையின் உணர்வே, இறை உணர்வு. அன்னையின் ஒளி, சத்தியத்தின் ஒளி , அன்னையின் சக்தி சத்திய ஜீவியத்தின் சக்தி. அன்னையை உணர்ந்து, வாழ்வில் ஏற்று செயல்படும் ஒருவர் தனது மனம், உடல் மற்றும் உணர்வு அனைத்திலும் சத்தியத்தை பார்க்கலாம். அன்னையை ஏற்ற ஒருவர், இறைவனுக்கு எதிரான பொய், அறியாமை,  இருள் மற்றும் இறைவனின் சத்தியத்திற்கு எதிரான மனப்பான்மையை  விலக்குவர். அதனால்தான் அன்னையின் ஒளியிடனும், சக்தியுடனும் நாம் எப்போதும் தொடர்புடையவர்களாக இருக்கவேண்டும் என அரவிந்தர் வலியுறுத்துகிறார். ஏனெனில், இதன் மூலமாக மட்டுமே நாம் குழப்பத்தில் இருந்தும், அறியாமையில் இருந்தும் விடுபட்டு உண்மையை ஏற்க முடியும் என்கிறார் ஸ்ரீ அரவிந்தர்.

- Book : On Himself and on The Mother,  Sri Aurobindo

பொய்யை எதிர்க்கும் அன்பருடைய மெய் வெல்லும், பொய்க் கலப்பில்லாமல் வெல்லும்.

அகந்தை பொய்யானது, பொய்யின் கருவியுமாகும். பொய்யின் கருவி மெய்யைத் தேடி வந்தால், அது மெய்யைக் கண்டுபிடிக்காது, பொய்யைக் கண்டு கொள்ளும். யோக சக்தி ஒளியாலானது. ஒளி சத்தியத்தைச் சேர்ந்தது. யோகத்தால் செயல்படும்பொழுது ஒளி வெளிப்படும். அது மெய்யைக் கண்டு கொள்ளும். சத்தியம் ஜெயிக்கும். இறைவனின் இலட்சியம் பூர்த்தியாகும்.

- திரு. கர்மயோகி.

Tags:

Annai, Aravindar, Aurobindo, சிந்தனை, Divine, Integral psychology (Sri Aurobindo)X Religion & Spirituality, life, Mother, Peace, Philosophy, Philosophy of Logic, Pondicherry, Pondicherry Mother,  problem solving, SINTHANAIKAL, Spirituality, Tamil Blog, Thoughts of mother, Truth Definitions, views of Aurobindo, views of mother, words of aurobindo, words of mother சிந்தனைகள், அன்னை அரவிந்தர், ஸ்ரீ அன்னை, ஸ்ரீ அரவிந்தர், அன்னை அரவிந்தர், சிந்தனைகள், தமிழ், தமிழ் சிந்தனைகள், கட்டுரைகள், ஆன்மிகம், பூரண யோகம், பாண்டிச்சேரி அன்னை, அருளுரைகள், ஆன்மீக சிந்தனைகள்,Message of the Day - Sri Aurobindo, Service, divine, Service to divine, Flower, Message, Message of the day, flowers, Spiritual Significance of flowers, மலர்கள், ஆன்மீக பலன்கள், மலர்களின் பலன்கள், அரளி 

அன்னையின் பாதையில்..... நம்பிக்கையே அதிர்ஷ்டத்தைத் தரும்

          அதிர்ஷ்டம் என்ற விஷயத்தில், ஆர்வம் கொள்ளாதவர் குறைவு. வாய்ப்புக்காக காத்துக் கொண்டிருக்கும் ஒருவர், தனக்கு ஏதேனும் அதிர்ஷ்டம் வந்து விடாதா என்று நினைக்கிறார். அதிர்ஷ்டம் நமது வாழ்வையே மாற்ற வல்லது என்றும் நம்மில் பலருக்கு எண்ணம் உண்டு. சாதாரண வாழ்வு என்று நாம் குறிப்பிடுவது, இறைசிந்தனை (Divine Consciouness ) அற்ற வாழ்வைக் குறிப்பதாகும். வெற்றி பெற்றவரை அதிஷ்டக்காரர் என்கிறோம். சிலர் ஒரு வெற்றியைத் தொடர்ந்து, பல வெற்றிகளைப் பெறுவதைக் காண்கிறோம். 

நமது சிந்தனைக்கு:


தொடர்ந்து தோல்விகளையும் சிலர் பெறுகின்றனர்."என்ன செய்வது, அதிர்ஷ்டம் இல்லை, இது எனது துரதிஷ்டம், எனது விதி"என அவர்கள் மன வருத்தம் கொள்வதையும் நாம் காண்கிறோம். மிகவும் எளிதாக சிலர், தனது தோல்விக்கான காரணத்தை, தனக்கு அதிர்ஷ்டமின்மையால் ஏற்பட்டது என்று பழியை அதன் மீது போட்டு விடுகிறார்கள். இது சாதாரண வாழ்வில் உழலுபவர்கள் கூறும் பதிலாகும். இவ்வாறு கூறுபவர்களுக்கு அன்னை கூறும் பதில் என்ன?
அன்னையின் பார்வையில்:
         சாதாரண வாழ்வு என்று அன்னை குறிப்பிடுவது ஆன்மீகம் இல்லாத வாழ்வு இல்லை. அது இறைசிந்தனை அல்லது இறைவனின் உணர்வு ?(Divine Consciousness)  இல்லாத வாழ்வு ஆகும். அதாவது, ஒவ்வொரு செயலும், இறைவனின் செயலே என்று நாம் உணராத வாழ்வுதான் சாதாரண வாழ்வு. ஆன்மிகம் - Spirituality என்பது இவ்வுலகில் இல்லாத இடமில்லை. சாதாரண வாழ்வு, ஆன்மீக வாழ்வு (Spiritual Life ) என்ற பிரிவுபடுத்துவது என்பது மிகவும்  பழமையான முறை, அது அர்த்தமற்றது என்கிறார் அன்னை. 

..........................In ordinary life this happens all the time. Only, you know, in ordinary life one says, “It is circumstances, it is fate, it’s my bad luck, it is their fault”, or else, “I have no luck.” That is very, very, very convenient. One veils everything and expects... yes, one has happy moments and then bad ones, and finally —ah, well,finallyonefallsintoahole,for every body tumbles over,and expects to, sooner or later. So, one does not worry, or worries all the time—which comes to the same thing.

-Questions and Answers -1954 - The Mother

 துரதிஷ்டம் - Bad Luck என்பதுதான் தோல்விக்கு காரணம் என்பவர்கள் ஒன்றை முதலில் புரிந்து கொள்ள  வேண்டும். நமக்கு நடக்கும் நல்லதும், கெட்டதும் நாம் யார் என்பதைப் பொறுத்தே நமக்கு நடக்கின்றன என்று கூறுகிறார் அன்னை. அதற்கு நாம்தான் காரணம் என்பதையும்  நாம் உணர வேண்டும். இது நாம் செய்த தவற்றின் விளைவால் நடந்து என புரிந்து கொண்டு, தன்னலமற்ற இறைசிந்தனையுடன் எந்தச் செயலையும் செய்ய முற்பட வேண்டும்.

......................................That is, one is unconscious, one lives unconsciously and puts all the blame for what happens on others and on the circumstances but never tells oneself: “Why! It is my own fault.”... It needs a sufficiently vast consciousness to begin. Even among those who profess to be conscious, there are not many who see clearly enough to become aware that all that happens to them comes from what they are and from nothing else. 

-Questions and Answers -1954 - The Mother 

நமது அசைக்க முடியாத நம்பிக்கைதான், நாம் வெற்றி பெறுவோம் என்ற நம்பிக்கைதான் நமது அதிஷ்டத்தை பெற்றுத்தரும் என்று கூறும் அன்னை அதற்கு ஒரு கதையையும் கூறுகிறார்.

ஒருகாலத்தில், துளை இடப்பட்ட நாணயம் கிடைத்தால் அதனை அதிர்ஷ்டம் என்று கொள்வார்கள். அப்படி ஒரு நாணயம் ஏழ்மை நிலையில் இருந்த, தன்னம்பிக்கை இழந்த ஒரு மனிதனுக்குகே கிடைத்தது. இனி என் வாழ்வில் துன்பம்  இல்லை. எல்லா வளங்களும் நான் பெறுவேன் என்ற நம்பிக்கை கொண்டான் அவன். ஒரு சிறிய பையில் அதனை மிகவும் பாதுகாப்பாய் வைத்துக் கொண்டு, தனது Coat pocket - ல் வைத்துக் கொண்டான். அவன் நம்பிக்கையின்படியே மிகப் பெரிய செல்வந்தன் ஆனான். அதற்கு காரணம் அந்த நாணயம் தான் என்று நம்பினார் அவன்.

There was a man working in an office whose life was rather poor and who was not very successful, and one day he found a perforated coin. He put it in his pocket and said to himself, “Now I am going to prosper!” And he was full of hope, courage, energy, because he knew: “Now that I have the coin, I am sure to succeed!” And, in fact, he went on prospering, prospering more and more. ......... and people said, “What a wonderful man! How well he works! How he finds all the solutions to all problems!”

-Questions and Answers -1954 - The Mother 

ஒரு நாள் அதனை எடுத்துப் பார்க்க விரும்பிய அவன், அந்த சிறிய பையை தனது Coat - ல் இருந்து எடுக்கிறான். பையை திறந்தால், அதிர்ச்சி காத்திருக்கிறது. அதில் அந்த துளை இடப்பட்ட நாணயம் இல்லை. சாதாரண நாணயம்தான் இருந்தது. அவனுடைய மனைவி, "நான் பல வருடங்கள் முன்பு, ஒருநாள் உங்கள் Coat - ஐ உதறிய பொழுது அது தவறி விழுந்து விட்டது. எங்கு தேடியும் கிடைக்கவில்லை. அதனால் உங்களுடைய நம்பிக்கை குலைக்க விரும்பாமல், ஒரு சாதாரண நாணயத்தை அதில் வைத்து விட்டேன் "என்றாள்.

 And then, one day, he was a little curious, and said, “I am going to see my coin!”—years later. He was having his breakfast with his wife and said, “I am going to see my coin!” His wife told him, “Why do you want to see it? It’s not necessary.” “Yes, yes, let me see my coin.” He took out the little bag in which he kept the coin, and found inside a coin which was not perforated! “Ah,” he said, “this is not my coin! What is this? Who has changed my coin?” Then his wife told him, “Look, one day there was some dust on your coat.... I shook it off through the window and the coin fell out. I had forgotten that the coin was there. I ran to look for it but didn’t find it. Someone had picked it up. So I thought you would be very unhappy and I put another coin there.” (Laughter) Only, he, of course, was confident that his coin was there and that was enough. It is the faith, the trust that does it, you see.... The perforated coin gives you nothing at all. You can always try. When one has confidence... There! now... and that’s enough.

-Questions and Answers -1954 - The Mother 

அவன் தனது நாணயம் தன்னிடம் இருப்பதாகவும், அதனால் தான் முன்னேறியதாகவும் கொண்ட நம்பிக்கை, அவனை வளர்ச்சியடையச் செய்தது. இறை நம்பிக்கை, இறைவன் நம்மை காப்பான், உதவி புரிவான் என்ற நம்பிக்கையே போதும், வேறு எதுவும் வேண்டாம் என்று கூறி முடிக்கிறார் அன்னை.


நாம் வாழ்வில் Prosperity பெற நமக்கு கிடைத்த அரிய அதிர்ஷ்டம்தான் ஸ்ரீ அன்னை. அன்னை நம்முடன் இருக்கிறார், நமது உண்மையில் அவர் இருக்கிறார் என்ற அசைக்க முடியாத நம்பிக்கையை கொள்வோம். அன்னையின் பாதையில் செல்வோம். வளர்வோம்.

மலரும், அது கூறும் செய்தியும்

Flowers are extremely receptive. All the flowers to which I have given a significance receive exactly the force I put into them and transmit it.  
 When I give them, I give you states of consciousness; the flowers are the mediums and it all depends on your receptivity whether they are effective or not.
-  The Mother

 அன்னை பல நூறு மலர்களுக்குரிய சிறப்பு அம்சங்களையும் அவற்றை ஸ்ரீ அன்னை அரவிந்தருக்குச் சமர்ப்பிப்பதால் நாம் பெரும் பலன்களையும் பற்றிக் கூறியுள்ளார். இன்றைய பகுதியில் மலரின் பலன்களையும், அதனோடு தொடர்புடைய செய்தியையும் காணலாம். 
                  

இன்றைய மலர்   :

செந்தாமரை - Supramentalised Wealth - செல்வ வளம்

Image Courtesy : flowersofindia.net

இன்றைய செய்தி :

  Men who possess wealth and are surrounded by the things that give them luxury and enjoyment turn to the Divine, and immediately their movement is to run away from these things,—or, as they say,“to escape from their bondage”. But it is a wrong movement; you must not think that the things you have belong to you, — they belong to the Divine. If the Divine wants you to enjoy anything, enjoy it; but be ready too to give it up the very next moment with a smile.

-The Mother

நாம் பெரும் செல்வம், வளம் மற்றும் வசதிகள் அனைத்தும் இறைவனுக்குரியவையே. நாம் அவற்றை அனுபவிக்க வேண்டும் என்பது இறைவனின் திருவுள்ளமானானால், அதனை நாம் ஏற்க வேண்டும். அதேபோல், எந்த நேரத்திலும், அவற்றை, புன்னகையுடன், விட்டு விலகும் மனப்பக்குவத்தையும் நாம் ஏற்படுத்திக் கொள்ள வேண்டும்.

Tags:

Annai, Aravindar, Aurobindo, சிந்தனை, Divine, Integral psychology (Sri Aurobindo)X Religion & Spirituality, life, Mother, Peace, Philosophy, Philosophy of Logic, Pondicherry, Pondicherry Mother,  problem solving, SINTHANAIKAL, Spirituality, Tamil Blog, Thoughts of mother, Truth Definitions, views of Aurobindo, views of mother, words of aurobindo, words of mother சிந்தனைகள், அன்னை அரவிந்தர், ஸ்ரீ அன்னை, ஸ்ரீ அரவிந்தர், அன்னை அரவிந்தர், சிந்தனைகள், தமிழ், தமிழ் சிந்தனைகள், கட்டுரைகள், ஆன்மிகம், பூரண யோகம், பாண்டிச்சேரி அன்னை, அருளுரைகள், ஆன்மீக சிந்தனைகள்,Message of the Day - Sri Aurobindo, Service, divine, Service to divine, Flower, Message, Message of the day, flowers, Spiritual Significance of flowers, மலர்கள், ஆன்மீக பலன்கள், மலர்களின் பலன்கள்

சுயக்கட்டுப்பாடு ஏன் தேவைப்படுகிறது?

நமது சிந்தனைக்கு:

வெளிப்படுத்தப்படும் உணர்வு, செயல் அல்லது எண்ணங்கள், சிந்தனைகள் என எல்லாவற்றிலும் மனிதனுக்கு கட்டுப்பாடு என்பது தேவைபடுகிறது. ஒருவர் சுயக்கட்டுப்பாடு இல்லாமல் இருந்தால், அவரைச் சுற்றி உள்ள மற்றவர்களாலோ அல்லது சூழ்நிலையாலோ கட்டுப்பாடு ஏற்படுத்தப்படுகிறது. கட்டுப்பாடு என்ற சொல்லே சிலருக்குப் பிடிப்பதில்லை. அது நமது சுதந்திரத்தைக் கட்டுப்படுத்துவதற்காக மட்டுமே என்றும் நினைக்கின்றனர். நமக்கு நாமே ஏற்படுத்திக் கொள்ளும் கட்டுப்பாட்டை சுயக்கட்டுப்பாடு என்கிறோம். ஏன் இந்தக் கட்டுப்பாடு தேவைப்படுகிறது?

செயல், எண்ணம், பேச்சு, பழக்கம் என எல்லாவற்றிலும் கட்டுப்பாடு என்பது ஒருவருக்கு தேவைபடுகிறது. உணர்ச்சியைக் கட்டுப்படுத்த முடியாமல் தன்னிலையை மறப்பவர்கள் சிலர். கோபம் கொண்ட ஒருவர் வன்முறையை நாடுவது அவரது சுயக்கட்டுபாடின்மையைக் காட்டுகிறது. பேச்சைக் கட்டுப்படுத்த முடியாதவர்கள் வம்பை வளர்கிறார்கள். எண்ணங்களைக் கட்டுப்படுத்த முடியாதவர்கள் மனக்குழப்பங்களுக்கு ஆளாகிறார்கள். இது போல சுயக்கட்டுப்பாடு இன்மையால், நம்மாலும் பிறராலும் ஏற்படுத்தப்படும் எத்தனையோ பாதிப்புகளைக்  கூறலாம்.

மனிதனின் பெரும்பாலான குணங்கள் யாவும் ஒரு காட்டுக் குதிரையினை பழக்கப்படுத்துவது போல கட்டுபடுத்தக் கூடியதுதான் என்கிறார் அன்னை. மிகவும் அரிதாக, சில குணங்கள் அல்லது பழக்கங்கள் மட்டுமே புலியின் வன்மையான குணத்தைப் போல கட்டுப்படுத்த முடியாது என்கிறார். குதிரையின் கடிவாளத்தைப் போல நாம், நமது செயல்கள் அல்லது எண்ணங்களை அடக்க போட்டுக் கொள்ளும் கடிவாளம், சுயக்கட்டுப்பாடு என்கிறார் அன்னை.

நமது இயற்கையான குணத்தை மாற்றிக் கொள்ளும்படி , பெரியவர்களோ நண்பர்களோ கூறினால், அவர்கள் நம்மை கட்டுபடுத்த எண்ணுகிறார்கள் என எண்ணாமல், அதன் உண்மையை அறிய முயல்வது நன்மை பயக்கும் என்றும் கூறுகிறார் அன்னை.

................A WILD horse can be tamed but one never puts a bridle on a tiger. Why is that? Because in the tiger there is a wicked, cruel and incorrigible force, so that we cannot expect anything good from him and have to destroy him to prevent him from doing harm. But the wild horse, on the other hand, however unmanageable and skittish he may be to begin with, can be controlled with a little effort and patience.

.................In men too there are rebellious and unmanageable desires and impulses, but these things are rarely uncontrollable like the tiger. They are more often like the wild horse: to be broken in they need a bridle; and the best bridle is the one you put on them yourself, the one called self-control.
- The Mother. 

அன்னை கூறும் ஒரு கதையைக் காண்போம். மிகவும் திறமை வாய்ந்த ஒரு பிரம்மச்சாரி, பிறர் தன்னை புகழ வேண்டும் என பெருமைக்காக தனது பல திறமைகளை வளர்த்துக் கொள்கிறான். பதினாறு நாடுகளைச் சுற்றிய பின், பல கலைகள் கற்று, திறமைசாலியாக வரும் அவன், "என்னை விட திறமைசாலிகள் இவ்வுலகில் உள்ளனரா?" என்கிறான். பகவான் புத்தர், அவன் கற்காத ஒரு கலையை அவனுக்கு உணர்த்த நினைக்கிறார். "நீங்கள் யார்? "என்று அவன் கேட்ட கேள்விக்கு, "தனது சொந்த உடலைக் கட்டுப்படுத்தத் தெரிந்தவன்", என்கிறார். அது அறிவாளியால் மட்டுமே முடியும் என்கிறார்.

"அது எப்படி முடியும்? "  என்கிறான் அவன்.

"புகழ்ந்தாலும், இகழ்ந்தாலும் தன்னிலை மாறாத கட்டுப்பாடு உள்ள மனத்தைக் கொண்டவன்தான் தலைசிறந்த அறிவாளி "என்று கூறி முடிக்கிறார் பகவான்.

A young Brahmacharin was clever and knew it. He wished to add to his talents more and more so that everyone would admire him. So he travelled from land to land. With an arrow-maker he learned to make arrows. Further on he learnt how to build and sail ships. In another place he learnt how to build houses. And in other places he acquired various other skills. In this way he visited sixteen different countries. Then he returned home and proudly declared, “What man on earth is as skilful as I?” The Lord Buddha saw him and wanted to teach him a nobler art than any he had learnt before. Assuming the appearance of an old Shramana he presented himself before the young man with a begging bowl in his hand. “Who are you?” asked the Brahmacharin. “I am a man who is able to control his own body.” “What do you mean?” “The archer can aim his arrows,” the Buddha replied. “The pilot guides the ship, the architect supervises the construction of buildings, but the wise man controls himself.” “In what way?” “If he is praised his mind remains unmoved, if he is blamed his mind remains equally unmoved. He loves to follow the Right Law and he lives in peace.” 

- The Mother.

ஆகையால், எத்தனையோ திறமை கலை பெற்றாலும், வாழ்வில் வளங்களைப் பெற்றாலும், சுயக்கட்டுப்பாடு என்ற கடிவாளம் நமக்கு மிகவும் மிகவும் முக்கியம் என்றாகிறது.

Tags:

Annai, Aravindar, Aurobindo, சிந்தனை, Divine, Integral psychology (Sri Aurobindo)X Religion & Spirituality, life, Mother, Peace, Philosophy, Philosophy of Logic, Pondicherry, problem solving, SINTHANAIKAL, Spirituality, Tamil Blog, Thoughts of mother, Truth Definitions, views of Aurobindo, views of mother, words of aurobindo, words of mother சிந்தனைகள், அன்னை அரவிந்தர், ஸ்ரீ அன்னை, ஸ்ரீ அரவிந்தர், அன்னை அரவிந்தர், சிந்தனைகள், தமிழ், தமிழ் சிந்தனைகள், கட்டுரைகள், ஆன்மிகம், பூரண யோகம், பாண்டிச்சேரி அன்னை, அருளுரைகள், ஆன்மீக சிந்தனைகள்,Message of the Day - Sri Aurobindo, Service, divine, Service to divine

வாழ்வில் சந்தோஷமும் நிம்மதியும் பெற அன்னை என்ன கூறுகிறார்?

Source Wiki Commons 

நமது சிந்தனைக்கு:

உலகின் சாதாரண வாழ்வு இன்பங்களும், துன்பங்களும் நிறைந்தது. பிரச்சனைகளைச் சந்தித்தே பழக்கப்பட்ட சிலருக்கு, எந்தப் பிரச்சனையையும் எதிர் கொள்ளும் துணிவு உண்டு. மிகவும் சிரமப்பட்டாவது அதனைக் கடந்து வருவர். மனதில் துணிவில்லாதவருக்கு, சிறிய பிரச்சனையும் மலை போன்று பெரியதுதான். அப்படி பிரச்சனைகளை மனப்பக்குவதுடனோ, இல்லாமலோ கடந்து தமது வாழ்க்கையை வாழும் மனிதர்களில், எத்தனை பேர் மன நிம்மதியுடனும், சந்தோஷத்துடனும் வாழ்கின்றனர்? பணமும், புகழும், பெறும் செல்வாக்கும் மட்டுமே நிம்மதியாக வாழ போதுமானது என்று ஒருவர் கூற முடியுமா? வாழ்வில் பெறும் எல்லா வெற்றிகளும் நமது மன நிம்மதிக்கும், சந்தோஷத்திற்கும் உறுதி அளிக்குமா என்ற கேள்வியும் எழுகிறது. எல்லாமே கிடைத்தாலும் மனிதனுக்குள் வெறுமை எழுகிறது. எல்லாம் இருக்கிறது, நிம்மதியில்லை என்பார்கள் சிலர். இந்நிலைமை ஏன் எழுகிறது? உண்மையான சந்தோஷத்தை பெற என்ன செய்ய வேண்டும்.

அன்னை கூறுவது போல் வாழ்வில் எல்லா விஷயங்களும், நாம் படிக்கும் கற்பனைகள் நிறைந்த கதைப் புத்தகங்களில் வருவது போல் இல்லை. சிறியதும், பெரியதுமாக துன்பங்களும், சவால்களும் அடங்கியுள்ளன. மாறாத சந்தோஷத்தை நாம் பெற, நாம் ஒவ்வொரு செயலிலும் இறைவனின் கருணையை உணர்வது மட்டுமே சிறந்த வழியாகும். நம்மைச் சுற்றி நடக்கும் ஒவ்வொரு நிகழ்விலும் Divine Consciousness - ஐ உணர்வது, அடையாளம் கண்டு கொள்வது மட்டுமே நம்மை மகிழ்வுடனும், நிம்மதியுடனும் வாழ வழிவகுக்கும்.

Do not attach too much importance to all these things; they are the imaginations of a child who knows nothing of life, of its misery and ugliness. For life is not as it is portrayed in novels; day-to-day existence is full of sufferings great and small, and it is only by identification with the Divine Consciousness that one can attain and preserve the true unchanging happiness.

-The Mother

மனச் சோர்வை வெல்வோம் :

உடற்பயிற்சியைப் போல மனப்பயிற்சியும் முக்கியமானது. அன்னையிடம் மனதைச் செலுத்துவது, தியானம் போன்றவை மனச்சோர்வை விலக்க உதவும். சரணாகதியும், சமர்பணமும் பிரச்சனைகளை நம்மிடமிருந்து பிரித்து அன்னையிடம் அவற்றை சரணடையச் செய்கின்றன. ஒவ்வொரு ஷணமும் அன்னை நம்முடன் இருக்கிறார் என்று உணர்வது, நம் மனதில் தெம்பையும் புத்துணர்வையும் வளர்க்கும். மனம் தெளிவடைந்தால் வாழ்வும் தெளிவாகும். அன்னை கூறுவது போல் மனச்சோர்வு, சுய இரக்கம், தாழ்வு மனப்பான்மை என எவ்விதமான உணர்வுகளுக்கும் மனதில் இடமளிக்கக் கூடாது. இது போன்ற எண்ணங்கள் நம்மை அன்னையிடம் இருந்து பிரிக்கும் என்பதில் சந்தேகமில்லை.அன்னை கூறுவதைப்  பார்ப்போம்.

Be careful, child, do not open the door to depression, discouragement and revolt—this leads far, far away from consciousness and makes you sink into the depths of obscurity where happiness can no longer enter.

-The Mother 

மனதில் அமைதியும், மகிழ்ச்சியும் வர அன்னை கூறும் மற்றொருமொரு விளக்கத்தைக் காண்போம்.


My dear mother, I don’t know why I have lost all my happiness and peace. I don’t know when it will come back to my heart. My sweet mother, what shall I do?

My dear child, When one’s attention is always turned towards oneself, one is never happy. When one allows oneself to be ruled by every passing impulse, one is never peaceful. It is through work and self-mastery that one can find happiness and peace.

Ref: Some Answers from the Mother

இறை பணி அல்லது இறைவனுக்குச் செய்யும் சேவை என்பது என்ன?

Whatever work you do, do it as perfectly as you can.

That is the best service to the Divine in man.

          - The Mother


சேவை, தொண்டு, அறப்பணி என இறைவனுக்குச் செய்யும் சேவைகள் பல பெயர்களில் அழைக்கப்படுகின்றன. உடலுழைப்பாலோ அல்லது பொருட்செலவு செய்தோ இறைவனுக்குப் பலரும் அவரவரது விருப்பம் மற்றும் வசதிக்கேற்ப சேவை செய்கின்றனர். இறைபணி செய்ய எனக்கு நேரமில்லை என்று கூறுபவரும் உண்டு. சேவை என்று கூறப்படும் செயலானது, முழுவதும் சுயநலமில்லாமல், இறைவனின் சிந்தனையுடன் செய்யப்பட வேண்டிய ஒன்று. பொய்யின் கறைகள் உள்ள எந்த பணியும், இறைவனை சென்று அடையாது, இல்லையா? அதனை, இறைவனும் ஏற்க முடியாது என்பதும் உண்மை.

அன்னை குறிப்பிடும் இறைப்பணி என்பது சுயநலம், பொய், புகழ், வீண் பெருமை என எந்தவிதமான இருளின் கறைகள் இல்லாத சேவை ஆகும். இப்படித்தான் இறை பணிகளைச் செய்ய வேண்டும் என்று அன்னை, முறைகளைப் பற்றிக் கூறவில்லை. மாறாக, நாம் சிறந்த முறையில் செய்யும் எந்தச் செயலும், மனிதனில் இருக்கும் இறைவனுக்குச் சேவையாகச் சென்றடையும் என்கிறார்.

வாழ்வில், நாம் செய்யும் ஒவ்வொரு செயலையும், அவை சிறியதோ, பெரியதோ அவற்றை நாம் முழு ஈடுபாட்டுடன், உண்மையுடன், அவை நாம் இறைவனுக்குச செய்யும் சேவையாக மட்டுமே நினைத்து செய்யவேண்டும் என்கிறார். அதுதான் நாம் இரைவனுக்குச் செய்யக்கூடிய சிறந்த சேவை ஆகும்.

• Whatever work you do, do it as perfectly as you can. That is the best service to the Divine in man.

•  Whatever you do in life must be done as a service to the Divine and nobody else. Whatever you are, think or feel, you are responsible for it to the Divine and to nobody else. He is the sole Master of your being and your life. If in all sincerity you surrender entirely to Him He will take charge of you and your heart will be in peace. All the rest belongs to the world of Ignorance and is governed by ignorance which means confusion and suffering. Blessings.

- ஸ்ரீ அன்னை.

ஆகையால், இறைவனுக்கு சேவை செய்ய, தனியாக சில முறைகளை பின்பற்ற வேண்டும் என்பதில்லை, ஒவ்வொரு செயலும், நாம் இறைவனின் கருவியாச் செயல்பட்டு, இறைவனுக்குச் செய்யும் சேவைதான் என்றாகிறது.


நம்மில் பலருக்கும் தாங்கள் செய்யும் ஒவ்வொரு செயலிலும் Sincerity, Dedication என்பது உண்டு. மிகவும் நேர்த்தியாக ஒவ்வொரு செயலையும் செய்வார்கள். இது நமது வேலை மற்றும் கடமை, நான் எனது Boss - காக இந்த செயலை செய்கிறேன், எனது முழு திறமையுடன், உண்மையாகச் செய்வேன் என்று ஒவ்வொரு செயலையும் நேர்மையாகச் செய்யும் மனிதர்கள், பொய்யின் கறைபடாத அந்த சேவை, இறைவனை அடைகிறது என்று புரிந்து கொண்டு செய்தால், அச்செயலைப் போன்ற மகத்துவமான இறைப்பணி வேறு இல்லை, இல்லையா? நாம் எந்தச் செயலைச் செய்தாலும், நாம் உண்மையாக இருக்கவேண்டியது, அந்த இறைவனுக்கே தவிர, யாருக்கும் இல்லை.

•  Your service to the Divine must be scrupulously honest, disinterested and unselfish, otherwise it has no value.
• 
  
• Personal feelings, grudges and misunderstandings must never interfere with the work which is done as a service to the Divine and not for human interests. Your service to the Divine must be scrupulously honest, disinterested and unselfish, otherwise it has no value.

அன்னை குறிப்பிடும் இந்த இறைபணிக்காக குறிப்பிட்ட காலம், நேரம் என்று ஒன்று இல்லை. இந்த செயலைத்தான் செய்ய வேண்டும் என்ற முறைகள் அல்லது கட்டுப்பாடுகள் இல்லை. ஆகையால், ஒளியின் பாதையை, பின்பற்றி நாம் செய்யும் ஒவ்வொரு செயலும் இறைவனுக்கு ஆற்றும் சேவையே.

சத்தியத்துடன் நின்று, அன்னையின் சிந்தனையுடன், ஒவ்வொரு செயலையும் செய்து, இறைப்பணி செய்வோம் எந்நாளும்! ஒம் நமோ பகவதே!

- ஸ்ரீ அன்னை.

Tags:

Annai, Aravindar, Aurobindo, சிந்தனை, Divine, Integral psychology (Sri Aurobindo)X Religion & Spirituality, life, Mother, Peace, Philosophy, Philosophy of Logic, Pondicherry, problem solving, SINTHANAIKAL, Spirituality, Tamil Blog, Thoughts of mother, Truth Definitions, views of Aurobindo, views of mother, words of aurobindo, words of mother சிந்தனைகள், அன்னை அரவிந்தர், ஸ்ரீ அன்னை, ஸ்ரீ அரவிந்தர், அன்னை அரவிந்தர், சிந்தனைகள், தமிழ், தமிழ் சிந்தனைகள், கட்டுரைகள், ஆன்மிகம், பூரண யோகம், பாண்டிச்சேரி அன்னை, அருளுரைகள், ஆன்மீக சிந்தனைகள்,Message of the Day - Sri Aurobindo, Service, divine, Service to divine

Message of the Day - Sri Aurobindo

True knowledge is not attained by thinking. It is what you are; it is what you become; that is to say, you have the knowledge because you are That. That is the reason why I insist on the attainment of the Supermind as the condition for the experience of the highest Truth because the mind cannot really know it. In the Supermind thoughts convey different aspects of the same Truth, — so different, indeed, that the first aspect is the diametrically opposite of the last — and they are all thrown into the One.

 

- Sri Aurobindo 

 

Tags:

Annai, Aravindar, Aurobindo, சிந்தனை, Divine, Integral psychology (Sri Aurobindo)X Religion & Spirituality, life, Mother, Peace, Philosophy, Philosophy of Logic, Pondicherry, problem solving, SINTHANAIKAL, Spirituality, Tamil Blog, Thoughts of mother, Truth Definitions, views of Aurobindo, views of mother, words of aurobindo, words of mother சிந்தனைகள், அன்னை அரவிந்தர், ஸ்ரீ அன்னை, ஸ்ரீ அரவிந்தர், அன்னை அரவிந்தர், சிந்தனைகள், தமிழ், தமிழ் சிந்தனைகள், கட்டுரைகள், ஆன்மிகம், பூரண யோகம், பாண்டிச்சேரி அன்னை, அருளுரைகள், ஆன்மீக சிந்தனைகள்,Message of the Day - Sri Aurobindo

 

கோபத்தின் விளைவுகளை நீங்கள் உணர்வீர்களா?

 நமது சிந்தனைக்கு:

நம்மில் பலருக்கும் கோபம் கொள்வது என்பது மனிதனுக்கு வேண்டிய நியாயமான உணர்வு என்ற கருத்து உண்டு. ஆனால், ஆன்மீக வாழ்வில் கோபத்திற்கு இடமில்லை. இறை விரோத சக்திகள் (hostile forces)  தம்முடைய செயலை நிறைவேற்றிக் கொள்ள, நம்மிடம் இருக்கும் தாழ்ந்த குணமாகிய கோபத்தை பயன்படுத்திக் கொள்கின்றன. அதனால், கோபத்தை நாம் வென்றால், இந்த negative forces-ன்  ஆதிக்கத்தில் இருந்து, பாதிப்புகளில் இருந்து தப்பிக்கலாம்.

கோபம் ஒரு சாதாரண மனிதனுக்கு உள்ள கீழ்நிலை  உணர்வு. கோபத்தை வெளிப்படுத்தும் முறைகளும் மனிதரின் குணத்திற்கேற்ப வேறுபடுகின்றன. சிலர் வாய் வார்த்தைகளோடு நிறுத்திக் கொள்வார்கள். சிலர் அதற்கு ஒரு படி மேலே போய், கையில் கிடைத்ததை தூக்கி எறிவார்கள். இப்படி பல விதங்களில், கட்டுப்பாட்டை மீறி வெளிவரும் கோபத்ததால், அந்த மனிதர் மட்டுமன்றி, அவரது சூழலும், அவரைச் சுற்றி உள்ளவர்களும் நேரடியாகவோ மறைமுகமாகவோ பாதிப்பு அடைகின்றனர். சிலர் கோபம் கொண்டால், சம்பந்தப்பட்டவர்களுடன் பேசாமல் தவிர்த்து விடுவர். மனதில் பகையை வளர்ப்பதோடு, தமது Negative Thoughts - களினால் ஒருவருடைய நலனை  மற்றவர்கள் தடை செய்கின்றனர். மனதிலும் நிம்மதியை இழக்கின்றனர். ஆகையால் பேசாமல் தவிர்ப்பதும், கோபத்தை அழிக்கவில்லை. எப்படிப் பார்த்தாலும், கோபம் என்பது பாதிப்பை மட்டுமே ஏற்படுத்துகிறது என்பதுதான் உண்மை.

கோபத்தை கட்டுப்படுத்துவது என்பதும் ஒரு சிறந்த முயற்சியே. ஆனால்,ஒருவர் தனது கோபத்தை அளவிற்கு மீறிய கோபத்தை எந்த வகையிலும், வெளிப்படுத்தாமல் மனதிற்குள்ளேயே வைத்துக் கொண்டிருந்தால், அது அவரை உடலளவிலும், மனதளவிலும் பலவீனமடையச் செய்யும் என்கிறார்கள் மனவியல் நிபுணர்கள். சிலர், கோபம் வரும் சமயம், வேறு ஒரு நிகழ்வில் அல்லது செயலில் மனதை திசை திருப்ப முயற்சிக்கின்றனர். இவ்வாறு அவரவரது, மன மற்றும் அறிவு வளர்ச்சிக்கு ஏற்றபடி நாம் வாழ்வில் கோபத்தை வெளிப்படுத்தவோ, கட்டுப்படுத்தவோ செய்கின்றோம்.

கோபம் ஏன் வருகிறது என்று சிந்தித்தால், பல்வேறு காரணங்களைக் கூறலாம். தன்னைச் சுற்றியுள்ள நிகழ்வுகளையோ, மனிதர்களையோ கட்டுப்படுத்த முடியாமல் போவது, எதிர்பார்க்கும் அன்போ, அக்கறையோ  கிடைக்காமல் போவது, பொறாமை, இயலாமை, வெறுப்பு, எண்ணங்கள் அல்லது ஆசைகள் நிறைவேறாமல் போவது, தனது குறைகளை மற்றவர்கள் கூறுவது, தனது கோபம் நியாயமானது என நினைப்பது என பல காரணங்களைக் கூறிக் கொண்டே போகலாம்.

ஒன்றை மட்டும் நாம் நினைவில் கொள்ள வேண்டும். நமது கோபம், நியாயம் என்றாலும் கூட கோபம் என்பது சிறந்த மனிதனுக்கு உள்ள உணர்வு அல்ல. அன்னையின் வழி, நமக்கு நம் கோபத்தை வேறு வழியில் திருவுமாற்றம் அடைய உதவி செய்கிறது.

அன்னை கோபத்தைப் பற்றிக் கூறும் சில கருத்துக்களைக் காண்போம். கோபமும் வன்முறையின் ஒரு வெளிப்பாடே என்கிறார் அவர்.

.......... anger is a deformation of the vital power, an obscure and wholly unregenerated vital, a vital that is still subject to all the ordinary actions and reactions. When this vital power is used by an ignorant and egoistic individual will and this will meets with opposition from other individual wills around it, this power, under the pressure of opposition, changes into anger and tries to obtain by violence what cannot be achieved solely by the pressure of the force itself.

 Besides, anger, like every other kind of violence, is always a sign of weakness, impotence and incapacity.

...........because anger can only be something blind, ignorant and asuric, that is to say, contrary to the light.


Anger and vengeance belong to a lower humanity, the humanity of yesterday and not of tomorrow.

- The Mother.

நம் குழந்தைகளுக்கும், கோபத்தைத் தவிர்ப்பது பற்றிய விழிப்புணர்வை ஊட்ட வேண்டும் என்கிறார் அன்னை. ஏனென்றால் குழந்தைகளும், கோபம் கொள்வது என்ற பழக்கத்தை பெற்றோரிடம் இருந்துதான் கற்கின்றனர்.


Two things need to be done. Children must be taught:
a) not to tell a lie, whatever the consequences;
b) to control violence, rage, anger.

- The Mother.

கோபம் என்ற தாழ்ந்த மனிதத் தன்மையை நம்மை விட்டு அகலும்படி செய்ய, ஸ்ரீ அன்னையை பிரார்த்திப்போம். நிம்மதியான வாழ்வைப் பெறுவோம்!

Tags:

Annai, Aravindar, Aurobindo, சிந்தனை, Divine, Integral psychology (Sri Aurobindo)X Religion & Spirituality, life, Mother, Peace, Philosophy, Philosophy of Logic, Pondicherry, problem solving, SINTHANAIKAL, Spirituality, Tamil Blog, Thoughts of mother, Truth Definitions, views of Aurobindo, views of mother, words of aurobindo, words of mother சிந்தனைகள், அன்னை அரவிந்தர், ஸ்ரீ அன்னை, ஸ்ரீ அரவிந்தர், அன்னை அரவிந்தர், சிந்தனைகள், தமிழ், தமிழ் சிந்தனைகள், கட்டுரைகள், ஆன்மிகம், பூரண யோகம், பாண்டிச்சேரி அன்னை, அருளுரைகள், ஆன்மீக சிந்தனைகள்,Message of the Day - Sri Aurobindo

தியாகத்தின் உண்மையான அர்த்தம் என்ன? அதற்கும் சரணாகதிக்கும் உள்ள வேறுபாடு என்ன?

நமது சிந்தனைக்கு:

தியாகத்தைப் பற்றி இந்த உலகில் இந்த உலகில் உள்ள பொதுவான சில கருத்துக்களைக் காண்போம். இவ்வுலக வாழ்வைப் பொறுத்தவரை தியாகம் என்ற பண்பு மிகவும் உயர்ந்ததாகக் காணப்படுகிறது. தன்னை வருத்திக் கொண்டு சிலருக்கு உதவி செய்பவர் சிலர். சிலரிடம் தியாகம் செய்வது என்பது ஒரு பழக்கமாகவே ஆகிவிடுகிறது. தங்களின் சொந்த நலன்களை இழந்து கூட தியாகம் செய்ய அவர்கள் தயாராகி விடுவார்கள். இதனால் தனக்கும், தன்னை சார்ந்தவர்களுக்கும் ஏதேனும் பிரச்சனை வருமா என்று கூட அவர்கள் எண்ணுவதில்லை. மிகவுயர்ந்த செயலை, தங்களை வருத்திக்கொண்டு தாங்கள் செய்வதாக நினைக்கிறார்கள்.

தனது தியாகம் பாராட்டப்படவேண்டும் என்பதற்காகவே பலருக்கும் தெரியும்படி, தியாகத்தைச் செய்பவர் சிலர். தனக்குப் பிடிக்காத பொருளை அடுத்தவருக்காக விட்டு கொடுத்து, தியாகி என பெயர் வாங்குபவர்கள் சிலர். தியாகம் புகழைக் கொடுப்பதால், அதற்காக கூட சிலர் தியாகங்களைச் செய்கின்றனர். தனது சுயநலத்தால், தனக்கு அமைந்த சந்தர்ப்ப சூழ்நிலைகளையும், தியாகம் என்ற பெயராக மாற்றிக் கொள்பவர்கள் பலர். இப்படி தியாகி என்ற பெருமையைப் பெற போலித்தனமான தியாகத்தைச் செய்பவர்களும் உலகில் உள்ளனர். தனக்கு ஆகாது என்று ஜோசியர் கூறிய ஒரு பரம்பரைச் சொத்தை, தனது சகோதருக்கு விட்டுக் கொடுக்கிறார் ஒருவர். அவரது சுயநலமிக்க இந்த செயல் கூட அவருக்கு தியாகி என்ற பட்டத்தை வழங்குகிறது. அன்னை கூறும் தியாகம் என்ற செயல் இவ்வுலகில் தியாகி என்ற பட்டத்தைப் பெரும் செயல் அன்று.

ஆன்மீகச் சிந்தனையுடன் கண்டால், உங்களுடைய தியாகம், இறைவனின் எண்ணத்திற்கு எதிரானதாக கூட இருக்கலாம், எதிர்மறையான விளைவுகளைத் தருவதாக கூட இருக்கலாம். ஏனென்றால் தியாகம் என்பது ஒருவருடைய முடிவு. அது எண்ணம் சார்ந்தது. சுயநலமாகவும் இருக்கலாம்.
சரணாகதி என்பது தியாகம் அன்று. விருப்பு வெறுப்புகள் இன்றி இறைவனிடம் ஒரு செயலை ஒப்படைப்பது. நமது சுயநலமற்ற தியாகம் இந்த உலகில் நாம் உடலாலும், நம் உயர்ந்த பண்பாலும் செய்யும் சாதனையாக இருக்கலாம். ஆனால், நமது ஆன்மாவின் விருப்பங்களை நிறைவேற்றுமா, இறைவனின் திருவுள்ளத்தை அது நிறைவேற்றுமா என்பதும் ஒரு கேள்விக்குறிதான். நாம் செய்யும் சரணாகதியில், "நான் என் எண்ணங்களை, விருப்பங்களை தியாகம் செய்கிறேன்" என்ற நினைப்பிற்குக் கூட இடமில்லை. இருந்தால் அது சமர்ப்பணமில்லை.
 
  Surrender means a free total giving with all the delight of the giving; there is no sense of sacrifice in it. If you have the slightest feeling that you are making a sacrifice, then it is no longer surrender.

-The Mother

 தியாகத்தின் சில விளைவுகளை பற்றி அன்னை எழுதிய சில கருத்துகள்.

.................As a matter of fact, on one hand this knowledge is incomplete because you do not know that the only way to relieve others, to eliminate a little suffering in this world, is not to allow any sensitivity, however painful it may seem, to arouse suffering in yourself or to disturb your peace and serenity. On the other hand the idea of the work to be accomplished is itself warped by the illusion of personality. The correct idea is not to draw all suffering to yourself, which is unrealisable, but to identify yourself with all suffering, in all others, to become in it and in them a seed of light and love which will give birth to a deep understanding, to hope, trust and peace.

Until this is well understood, the taste for sacrifice rises in the being; and each time an opportunity for it appears, since you are not disinterested in this matter, since you desire this sacrifice, it becomes something sentimental and irrational and results in absurd errors which sometimes have disastrous con- sequences. Even if you are in the habit of reflecting before acting, the reflections preceding the act will necessarily be biased, since they are warped by the taste for suffering, by the desire to have an opportunity to impose a painful sacrifice on yourself.

Thus, consciously or not, instead of sacrificing yourself for the good of others, you sacrifice yourself for the pleasure of it, which is perfectly absurd and of no benefit to anyone. No action should be deemed good, no action should be undertaken until we know its immediate and, if possible, its distant consequences, and until it appears that they must in the end add, however little, to earthly happiness. But to be able to give a sound judgment on the matter, this judgment must in no way be disturbed by any personal preference, and this implies self-detachment.


Words of Long Ago by The Mother.

நாம் மற்றவர்களின் நலனுக்காச் செய்யும் சிறு செயலில் கூட, "நான்"என்ற அகங்காரம் - ego இல்லாமல், அச்செயலை இறைவனுக்குச் சமர்ப்பணம் செய்து செய்தால் அதுவே நாம் இறைவனின் கருவி என்பதற்கு அடையாளம். 


 Tags:

Annai, Aravindar, Aurobindo, சிந்தனை, Divine, Integral psychology (Sri Aurobindo)X Religion & Spirituality, life, Mother, Peace, Philosophy, Philosophy of Logic, Pondicherry, problem solving, SINTHANAIKAL, Spirituality, Tamil Blog, Thoughts of mother, Truth Definitions, views of Aurobindo, views of mother, words of aurobindo, words of mother சிந்தனைகள், அன்னை அரவிந்தர், ஸ்ரீ அன்னை, ஸ்ரீ அரவிந்தர், அன்னை அரவிந்தர், சிந்தனைகள், தமிழ், தமிழ் சிந்தனைகள், கட்டுரைகள், ஆன்மிகம், பூரண யோகம், பாண்டிச்சேரி அன்னை, அருளுரைகள், ஆன்மீக சிந்தனைகள்,நமது தியாகத்தின் உண்மையான அர்த்தம் என்ன? அதற்கும் சரணாகதிக்கும் உள்ள வேறுபாடு என்ன?

யோகம் என்பது என்ன? அதனுடைய குறிக்கோள் என்ன?

நமது சிந்தனைக்கு:

நமது இயந்திரமயமான வாழ்வில், நாம் செய்யும் ஒவ்வொரு செயலும், இறைவனின் திருவுள்ளமே என்று நாம் உணரும் பொது நம் வாழ்வு ஆன்மீக வாழ்வாகிறது. கர்மத்தின் பிடியில் இருந்து அகல, நாம் அச்செயலை சமர்ப்பணம் செய்யலாம். வாழ்வே யோகம் என்ற அரவிந்தரின் கருத்துப் படி, நாம் இல்லற வாழ்வில் இருந்து விலகாமலேயே, யோகப பாதையில் செல்லும் வாய்ப்பை அன்னை நமக்கு அளிக்கிறார். ஸ்ரீ அன்னையை அறிந்தவர்கள், யோகம் செய்தல் என்பதனைப் பற்றிக் கேள்விப்பட்டிருக்கலாம். 

யோகம் என்பது என்ன என்பதற்கு ஸ்ரீ அரவிந்தர், நாம் திருவுருமாற்றம் அடைவதே யோகத்தின் குறிக்கோள் என்கிறார். நமது உடல், மனம் மற்றும் உணர்வு ஆகியவற்றில் தெய்வீகத்தை கொண்டு வருவது என்றும் கூறலாம். 

 The Yoga, we practise is not for ourselves alone, but for the Divine; its aim is to work out the will of the Divine in the world, to effect a spiritual transformation and to bring down a divine nature and a divine life into the mental, vital and physical nature and life of humanity.

- Sri Aurobindo
   
யோகப் பாதையில் செல்ல, இறைவனை அடைய வேண்டும் என்ற ஆர்வமும், நமது ஒவ்வொரு செயலும் இறைவனுக்காக நாம் செய்கிறோம், நாம் அவனுடைய கருவியே என்ற எண்ணமும் நமக்கு வேண்டும். நமது ஒருமுகப்படுத்தப்பட்ட கவனத்தை இறைவனின் மீது பூரணமாகக் கொள்ள வேண்டும்.

அன்னை யோக வாழ்வைப் பற்றிக் கூறுவதைக் கீழே காணலாம்.

Question: Will you say something to us about Yoga?

Mother's Answer : What do you want the Yoga for? To get power? To attain to peace and calm? To serve humanity? None of these motives is sufficient to show that you are meant for the Path. The question you are to answer is this: Do you want the Yoga for the sake of the Divine? Is the Divine the supreme fact of your life, so much so that it is simply impossible for you to do without it? Do you feel that your very raison d’etre is the Divine and without it there is no meaning in your existence?

 If so, then only can it be said that you have a call for the Path.
This is the first thing necessary—aspiration for the Divine.
 The next thing you have to do is to tend it, to keep it always alert and awake and living. And for that what is required is concentration—concentration upon the Divine with a view to an integral and absolute consecration to its Will and Purpose.

நமது வாழ்வின் குறிக்கோள் என்ன?

நாம் எதற்காக பிறந்துள்ளோம்? நமது வாழ்வின் குறிக்கோள் என்ன?

நமது சிந்தனைக்கு:

பிறப்பு, இறப்பு, மனித வாழ்வு பற்றி பல மதங்களும், அவற்றிக்கான காரணங்களையும், மனித வாழ்வு எப்படி இருக்க வேண்டும் என சில வழிகளையும் காட்டுகின்றன. நமது கர்ம வினைகள் நம்மை சூழ்ந்துள்ளதால் வாழ்வின் இன்ப துன்பங்களில் நாமும் பங்கு கொள்கிறோம். மேலும் கர்மங்களைச் செய்கிறோம். துன்பம் வந்தால் வருந்துகிறோம். சந்தோஷம் வந்தால் அதனை வரவேற்கிறோம். சாதாரண மனித வாழ்வின் குறிக்கோளாக, பணம் சம்பாதிப்பதையும், வாழ்க்கை தரத்தை உயர்த்துவதையும், சமூக அந்தஸ்தை நிலை நிறுத்துவதையும் கொள்கிறோம்.


சரி, பிறந்து விட்டோம். நாம் வாழ்வின் ஒவ்வொரு தேவையையும் எதிர் கொள்ள வேண்டியுள்ளது. அதில் பணமும் முக்கிய அங்கம் வகிக்கிறது. எதனையும் விலக்க முடியாது. இதுதான் வாழ்வின் உண்மை. இதுதானே மனிதனின் கடமை. இப்படியிருக்க நாம் எப்படி வாழ்வை, நமது பிறவியின் குறிக்கோளை ஆன்மீகமயமாக்குவது என்ற கேள்வி எழலாம்.

ஆனால் இறைவன் எதிர்பார்ப்பது என்ன? நாம் இந்தப் பிறவியில் என்ன செய்ய வேண்டும் என எதிர்பார்க்கிறார் என்று நாம் எத்தனை நாள் சிந்தித்திருப்போம்? 


இறைவனை பற்றிய சிந்தனை, நாம் செய்யும் ஒவ்வொரு செயலிலும் இருந்தால், நம்மை சுற்றி நடக்கும் நிகழ்வுகள் அனைத்தும், இறைவனின் செயலே என நாம் உணர்ந்தால், ஒவ்வொரு செயலும், இறைவனுக்கு அர்பணிக்கபட்டால் அதுவே நமது ஆன்மீக வாழ்வு, அதுவே நமது வாழ்வின் குறிக்கோள்.

Yes, to live in the consciousness of the Divine Presence is the only thing that matters. -The Mother.
 
நாம் செய்யும் எந்த ஒரு செயலையும், இறைவனுக்கு சமர்ப்பணம் செய்யும் போது, நமது அகங்காரம் அழிவதால், அச்செயலுக்கு உண்டான கர்மபலன்கள், அவை நல்லதோ தீயதோ, நம்மை பாதிப்பதில்லை. இதனையே நம் வாழ்வின்  Practice ஆகக் கொண்டால், கர்மபலன்கள் அற்ற ஒரு வாழ்வு நமக்கு கிடைக்கிறது. அதில் இறைவன் அளிக்கும் அருளாகிய பேரானந்தத்தை நாம் பெறுகிறோம். நம் செயல், இறைவனுக்கு சமர்ப்பணம் செய்யப்படும்போது, அந்த செயலில் பொய்யின் பங்கு முற்றிலும் இல்லை. இவ்வுலகில் பொய் வலிமை இழக்கும். உலகமும், நம் ஒவ்வொருவரின் சமர்ப்பணத்தால்  நன்மையை பெறுகிறது.

The individual self and the universal self are one; in every world, in every being, in each thing,in every atom is the Divine Presence, and man’s mission is to manifest it.
- The Mother.

நமக்குள் இருக்கும் இறைவனை தேடவேண்டும் என்பதே, நமது வாழ்வின் குறிக்கோள் என்கிறார் அன்னை.

Why are we on earth?
Mother's Answer: To find the Divine who is in each of us and in all things.

Only one thing is important, it is to find the Divine. For each one and for the whole world anything becomes useful if it helps to find the Divine.

Life is meant for seeking the Divine. Life is realised when finding the Divine.

Let this be our one need in life, to realise the Divine.

-The Mother.

வாழ்வின் ஒவ்வொரு செயலிலும், சமர்பணத்தை பின்பற்றி, பொய்யை விலக்கி, அன்னையின் சத்திய ஜீவிய சக்தியின் அருளைப் பெறுவோம். ஆன்மீகத்தில் உயர்வோம்.

Tags:

Annai, Aravindar, Aurobindo, சிந்தனை, Divine, Integral psychology (Sri Aurobindo)X Religion & Spirituality, life, Mother, Peace, Philosophy, Philosophy of Logic, Pondicherry, problem solving, SINTHANAIKAL, Spirituality, Tamil Blog, Thoughts of mother, Truth Definitions, views of Aurobindo, views of mother, words of aurobindo, words of mother சிந்தனைகள், அன்னை அரவிந்தர், ஸ்ரீ அன்னை, ஸ்ரீ அரவிந்தர், அன்னை அரவிந்தர், சிந்தனைகள், தமிழ், தமிழ் சிந்தனைகள், கட்டுரைகள், ஆன்மிகம், பூரண யோகம், பாண்டிச்சேரி அன்னை, அருளுரைகள், ஆன்மீக சிந்தனைகள்

Message of the Day - Man is potentially a god

Man is potentially a god. He believed himself an actual god. He needed to learn that he was nothing better than a poor little worm crawling on the earth, and so life scraped, scraped, scraped him in every way until he had... not understood, but at least felt a bit. But as soon as he takes the right stand, he knows that he is potentially a god. Only, he must become this, that is, overcome all that is not this.

- The Mother.

எண்ணங்களை ஆள்வது எப்படி ?

நமது சிந்தனைக்கு:

 மனித வாழ்வில், நம்முடைய எண்ணங்கள் தான் நம்மை ஆளுகின்றன. "நினைப்புதான் பிழைப்பக் கெடுக்கின்றது" என்று சாதரணமாக கூறப்படும் ஒரு கருத்து, மிகவும் ஆழ்ந்து பார்க்க வேண்டிய ஒன்று ஆகும். எண்ணங்கள்  Positive - ஆக இருக்கும் பட்சத்தில், நம்முடைய வாழ்விலும் நம்முடைய நல்ல செயல்களாக அவை பிரதிபலிக்கப்படுகின்றன. அதுவே Negative - ஆக இருந்தால் நம்மையும் பாதித்து, பிறரையும் பாதிப்படையச் செய்கின்றன. நம்முடன் இருக்கும் குணமும், அத்தகைய எண்ணங்களுடன் சேர்ந்து நமது Character - ஐ நிர்ணயம் செய்கின்றன.

இந்த எண்ணங்கள் எல்லாமே நாம் சந்திக்கின்ற நபர்கள், புறச் செயல்கள், பார்க்கும் நிகழ்ச்சிகள், கேட்கும் விஷயங்கள், நம்மை மிகவும் பாதிக்கும் நிகழ்வுகள் என பலவகையான வெளியுலகம் சார்ந்த நிகழ்வுகளின் தாக்கங்களினால் மட்டுமே நம் மனதில் தோன்றுகின்றன. சிலருடன் பேசினால் நமக்கு புது உற்சாகம் எழுவதை காணலாம். மனதில் ஆக்கபூர்வமான எண்ணங்கள் எழுவதைக் காணலாம். இது அந்த மனிதர்களுடைய தாக்கத்தினால் வரக்கூடிய நல்ல எண்ணங்களின் வெளிப்பாடு.

இத்தகைய வெளியுலக நிகழ்வுகளின் தாக்கம், ஒவ்வொரு மனிதனுக்கும் வேறுபடுகிறது. உதாரணமாக News சேனல்களை விருப்பிப் பார்ப்பவர் அநேகம் பேர். அதில் நல்ல  செய்திகளும் வரும், கெட்ட செய்திகளும் வரும். ஏதேனும் ஒரு துக்ககரமான செய்தியை பார்பவர்களில், எத்தனை பேர் அதனை வெறும் ஒரு செய்தியாக மட்டுமே பார்ப்பார்கள் என்பது அவரவர் மனநிலையை பொறுத்தது. சிலருக்கு அவை வெறும் செய்தி. ஆனால், உணர்ச்சி மிகுந்த அல்லது பலவீனமான மன நிலையை கொண்டவர்களால் அதனை எளிதில் மறக்க முடியாது. அந்த எண்ணம் சுழன்று சுழன்று மனதில் வரும். அவர்கள் செய்யும் செயலைக் கூட அந்த எண்ணம் பாதிக்கிறது. சிரத்தை குறைகிறது.

ஆகையால் புறத்தாக்கங்கள் நம்மை பாதிக்காமல் தடுக்க, இத்தகைய நிகழ்ச்சிகளை பார்க்காமல் தவிர்க்கலாம். தவிர்க்க முடியாவிட்டால், நாம் அந்த இடத்தை விட்டு அகன்று செல்லலாம். அது எல்லா இடங்களிலும் சாத்தியமா? இல்லை. அப்போது என்ன செய்யலாம்? இது போன்ற விஷயங்களை நாம் மீண்டும் மீண்டும் நினைப்பது, நமது செயல்களுக்குத் தடை என்ற பகுத்தறிவை நாம் பெறுவதன் மூலமும், மனப் பயிற்சியின் மூலமும், நம் மனதில் தேவையில்லாத எண்ணங்கள் ஏற்படாதவாறு தடுக்கலாம்.

அன்னை அது பற்றிக் கூறும் போது, முதலில் நமக்கு தோன்றும் எண்ணங்களை பரிசீலித்துப் பார்க்க வேண்டும் என்கிறார். அவை எதனால் தோன்றியது, ஏன் தோன்றியது, அது நல்லதா, கெட்டதா, நமது  தாழ்ந்த குணம்தான் அது தோன்ற காரணமா என்று ஆராய்ந்து அவற்றை விலக்க நாம் முற்பட வேண்டும்.

நமது மொத்த வாழ்வையும் நிர்ணயம் செய்யும், நம் மனதின் எண்ணங்களை அடக்கி ஆள்வது என்பது மிக முக்கியமான ஒன்று. அன்னையிடம் இது பற்றிக் கேட்கப்பட்ட கேள்விக்கு அவர் கூறும் பதிலை கீழே காணலாம்.

How can one become master of one’s thought?

Mother's Answer:

First condition. To understand the full importance of this mastery by becoming aware, through observation, that our actions are the exact expression of our thoughts and that so long as we do not have perfect control over our mental activity, these thoughts are nothing but reflexes coming from every outside influence (sensations and suggestions). Thus we do not possess ourselves and can in no way be responsible for ourselves so long as we are not the masters of our thought.

Second condition. To will persistently an effective direction of our mental activity.

Third condition.To observe our thoughts in order to become familiar with them, to know their habitual course and become aware of the ones which have a special affinity with our sensorial and emotional nature.

Fourth condition. To seek in ourselves the idea which seems to be the highest, the noblest, the purest and most disinterested and, until the day we find a more beautiful idea to replace it, to make it the pivot around which our mental synthesis will be built up, the regulating idea in whose light all other thoughts can be seen and judged, that is, accepted or rejected.

Fifth condition. To undergo a regular daily mental discipline. To discover among all the teachings that have been given on this subject the method that seems to be most effective and to follow it scrupulously, rigorously, with energy and perseverance.


- From "Words of Long ago"

Tags:

Annai, Aravindar, Aurobindo, சிந்தனை, Divine, Integral psychology (Sri Aurobindo)X Religion & Spirituality, life, Mother, Peace, Philosophy, Philosophy of Logic, Pondicherry, problem solving, SINTHANAIKAL, Spirituality, Tamil Blog, Thoughts of mother, Truth Definitions, views of Aurobindo, views of mother, words of aurobindo, words of mother சிந்தனைகள், அன்னை அரவிந்தர், ஸ்ரீ அன்னை, ஸ்ரீ அரவிந்தர், அன்னை அரவிந்தர், சிந்தனைகள், தமிழ், தமிழ் சிந்தனைகள், கட்டுரைகள், ஆன்மிகம், பூரண யோகம், பாண்டிச்சேரி அன்னை, அருளுரைகள், ஆன்மீக சிந்தனைகள்,எண்ணங்களை ஆள்வது எப்படி ?

பண்டிகைகள் கொண்டாடுவது எதற்காக?

நமது சிந்தனைக்கு:

வீட்டில் விசேஷம், பண்டிகைகள் என்பனவெல்லாம் காலம் காலமாக நடந்து கொண்டு இருக்கின்றன. இவைகள் கொண்டாடப்படுவதன் அர்த்தம் என்ன? Purpose என்ன என்று கூடத் தெரியாமல் நம்மில் சிலர் இருக்கிறோம் என்பதும் உண்மைதானே? சாதராணமான வாழ்க்கையில், பண்டிகை என்பது புத்தாடை உடுப்பது, விருந்தினர்களை வரவேற்று இனிப்புகள் பரிமாறிக்கொள்வது என பலவழிகளிலும் அவரவர் விருபத்திற்கேற்பவும், வசதிக்கேற்பவும் கொண்டாடப்படுகிறது. சில இடங்களில் ஆடம்பரத்தையும், பகட்டையும், வீண்பெருமையையும் நாம் காண்கிறோம். இவை அத்தனையும் சாதாரண வாழ்க்கையில் உழலும் மக்களுக்கே. ஆன்மீகத்தின் உண்மையை அல்லது தத்துவத்தை புரிந்து கொள்ள முயலும் அல்லது புரிந்து தெளிந்த மனிதர்களுக்கு பண்டிகை என்பதை வேறு கோணத்திலும் பார்க்க முடியும். நாமும் பார்க்க கற்றுக் கொள்ள வேண்டும்.


 உதாரணமாக தீபாவளி என்பது இருளை, ஒளியானது வெற்றி கொண்ட நாளை நினைவு கூறும் தினமாகும்.

ஆடம்பரம், பகட்டு, பெருமை ஆகிய எண்ணங்களை விட்டு,  நம்மில் ஒளிந்திருக்கும் தீமையை அழிக்கும் நாளாகவும் இதைக் கொள்ளலாம் இல்லையா?

நம்மை புரிந்து கொள்ளாத உறவினர்களிடம் கூட, வெறுப்பு என்ற தாழ்ந்த குணத்தைக் காட்டாமல், அவர்களிடம் அன்பு காட்டி, அன்னை விரும்பும் சுமூகத்தை வளர்க்கும் நாளாகக் கொள்ளலாம் அல்லவா?
 
நம்மில் இருக்கும் இருளை, இறைவனின் ஒளி கொண்டு அழிப்போம். இறைவனின் விருப்பத்தை நாம் பூர்த்தி செய்யும் ஒவ்வொரு நாளும் நமக்கு பண்டிகைதான், வெற்றித் திரு விழாதான்.


மனிதன்தான் தனது விருப்பத்திற்கு ஏற்ப பண்டிகைகளுக்கு அர்த்தம் கொடுத்துள்ளான் என்கிறார் அன்னை.

இது பற்றி சில அன்பர்கள் கேட்ட கேள்விகளுக்கு, அன்னை கூறிய சில பதில்களை இங்கு காண்போம்.

 Question : What is the origin, significance and purpose of festivals such as Deepavali, Dasera, Rakhipurnima, etc.—and also some of the western festivals? On these days do the gods respond more to human aspirations? What is the connection between the inner truth and the external functions of these festivals? Lastly, what should be our attitude towards these festivals?
 Mother's Answer:  Men like festivals.

  Question : As an answer to my letter on the significance of festivals you wrote to me: “Menlike festivals.”Does it thenmean that they are men’s fancy and whim? Have they no meaning and no utility?
Mother's Answer: It is men who give a meaning to festivals in order to legitimate their presence. 

இப்படி அன்னை கூறிய வழியில், அதில் பொதிந்துள்ள உணமைகளை உணர்ந்து, நம் வாழ்வின் எல்லாப் பகுதிகளிலும் சத்தியத்தை கொண்டு வருவோம் இந்த நாளில்.

ஸ்ரீ அன்னையின் ஒளியே, எங்களை ஆட்கொள்வாயாக!

Tags:

Annai, Aravindar, Aurobindo, சிந்தனை, Divine, Integral psychology (Sri Aurobindo)X Religion & Spirituality, life, Mother, Peace, Philosophy, Philosophy of Logic, Pondicherry, problem solving, SINTHANAIKAL, Spirituality, Tamil Blog, Thoughts of mother, Truth Definitions, views of Aurobindo, views of mother, words of aurobindo, words of mother சிந்தனைகள், அன்னை அரவிந்தர், ஸ்ரீ அன்னை, ஸ்ரீ அரவிந்தர், அன்னை அரவிந்தர், சிந்தனைகள், தமிழ், தமிழ் சிந்தனைகள், கட்டுரைகள், ஆன்மிகம், பூரண யோகம், பாண்டிச்சேரி அன்னை, அருளுரைகள், ஆன்மீக சிந்தனைகள்,

இறைவனின் கருணை எப்போது நமக்கு கிடைக்கிறது?

நமது சிந்தனைக்கு:

வாழ்வில் நாம் எந்தனையோ வெற்றி தோல்விகளைச் சந்திக்கிறோம். வாழ்வில் நாம் செய்யும் ஒவ்வொரு செயலிலும் உண்மையும், தர்மமும் இருக்கின்றதா, நாம் உண்மையுடம் செயல்பட்டோமா என்ற ஆராய்ந்து பார்ப்பவர்கள் நீங்கள் எனில் இந்தக் கட்டுரை உங்களுக்காகத்தான். நமது செயல்களுக்கு இறைவனின் கருணை எப்போது கிடைக்கிறது?

அன்னையின் முறைகளைப் பற்றிப் பேசும் பொழுது சமர்ப்பணம் (Consecration) , சரணாகதி (Surrender) மற்றும் திருவுருமாற்றம் (Transformation) என்ற பெரும் விஷயங்கள் பிரிக்க முடியாதவை.  நீங்கள் வெற்றி அடைந்த செயல்களில் உங்களுடைய ஆசை அல்லது விருப்பம் (aspiration) எவ்வளவு தீவிரமாக இருந்தது என்பது நீங்கள் எண்ணிப் பார்த்ததுண்டா?   தோல்வி அடைந்த நிகழ்வுகளில் ஏதேனும் பொய் கலந்துள்ளதா என்று நீங்கள் சிந்தித்ததுண்டா?
நாம் செய்யும் செயல்கள் எப்படி இருக்கவேண்டும். சரணாகதி செய்வது என்பது எவ்வாறு இருக்க வேண்டும்?

சரணாகதி என்பது முழு மனதோடு இருக்கவேண்டும்.சரணாகதியை  நமது மனதில் நம்பிக்கையிலாமல் செய்வது, -  சரணாகதி செய்யும் செயலில் பொய் மற்றும் சுயநலம்,  - தோல்வி, நஷ்டம் அல்லது செயலின் எதிர் மறை விளைவுகளை பற்றிய சிந்தனைகளுடன் நம்பிக்கை இல்லாமல் சரணாகதி செய்வது என்பது முழுமையான சரணாகதி ஆகாது. அதனால் பலனும் இல்லை.

  அன்னை இது பற்றி கூறும் போது, இறைவனின் கருணை செயல்பட சத்தியத்தின் ஒளியும், உண்மையும் வேண்டும் ; அறியாமையிலும், பொய்மையிலும் செய்யப்படும் செயல்களில் சத்திய ஜீவியம் செயல்படாது என்கிறார். பொய் என்றும் இறைவனின் சக்தி செயல்பட வழி வகுக்காது என்று வலியுறுத்துகிறார்.


உங்களது  சரணாகதியின் பின்னணியில், அகங்காரமும், மனதின் சுயநலமான ஆசைகளும், விருப்பங்களும் உள்ளது எனில், நீங்கள் திருவுருமாற்றத்தை நாடுவதே சிறந்த செயல் என்று கூறுகிறார்.

உண்மையும் பொய்யும், இருளுள் ஒளியும், சரணாகதியும் சுயநலமும் ஒரே இடத்தில் இருக்க வாய்ப்பு இல்லை என்று அன்னை கூறுகிறார். நம்மிடம் குறை இருந்தது எனில் அதனை திருவுரு மாற்றம் அடையச் செய்ய நாம் இறைவனிடம் கேட்க வேண்டும் என்றும் கூறுகிறார்.

இதைப் பற்றி அன்னை எழுதிய சில கருத்துக்கள்....

....There must be a total and sincere surrender; there must be an exclusive self-opening to the divine Power; there must be a constant and integral choice of the Truth that is descending, a constant and integral rejection of the falsehood of the mental, vital and physical Powers and Appearances that still rule the earth-Nature.

If behind your devotion and surrender you make a cover for your desires, egoistic demands and vital insistences, if you put these things in place of the true aspiration or mix them with it and try to impose them on the Divine Shakti, then it is idle to invoke the divine Grace to transform you.

If you call for the Truth and yet something in you chooses what is false, ignorant and undivine or even simply is unwilling to reject it altogether, then always you will be open to attack and the Grace will recede from you.  Detect first what is false or obscure in you and persistently reject it, then alone can you rightly call for the divine Power to transform you.

Do not imagine that truth and falsehood, light and darkness, surrender and selfishness can be allowed to dwell together in the house consecrated to the Divine. The transformation must be integral, and integral therefore the rejection of all that withstands it.

 A glad and strong and helpful submission is demanded to the working of the Divine Force, the obedience of the illumined disciple of the Truth, of the inner Warrior who fights against obscurity and falsehood, of the faithful servant of the Divine. This is the true attitude and only those who can take and keep it, preserve a faith unshaken by disappointments and difficulties and shall pass through the ordeal to the supreme victory and the great transmutation.

பூரண சரணாகதியே இறைவன் எதிர்பார்ப்பது. சரணாகதி செய்ய, இறைவன் நம்மை வற்புறுத்துவதும் இல்லை.

...... The Supreme demands your surrender to her, but does not impose it: you are free at every moment, till the irrevocable transformation comes....

அன்னையை சரணடைவோம். இறைவனின் கருணைக்குப் பாத்திரமாவோம்.

Tags:

Annai, Aravindar, Aurobindo, சிந்தனை, Divine, Integral psychology (Sri Aurobindo)X Religion & Spirituality, life, Mother, Peace, Philosophy, Philosophy of Logic, Pondicherry, problem solving, SINTHANAIKAL, Spirituality, Tamil Blog, Thoughts of mother, Truth Definitions, views of Aurobindo, views of mother, words of aurobindo, words of mother சிந்தனைகள், அன்னை அரவிந்தர், ஸ்ரீ அன்னை, ஸ்ரீ அரவிந்தர், அன்னை அரவிந்தர், சிந்தனைகள், தமிழ், தமிழ் சிந்தனைகள், கட்டுரைகள், ஆன்மிகம், பூரண யோகம், பாண்டிச்சேரி அன்னை, அருளுரைகள், ஆன்மீக சிந்தனைகள், இறைவனின் கருணை எப்போது நமக்கு கிடைக்கிறது?

மனதில் எழும் அபிப்பிராயங்கள் எல்லாம் உண்மைதானா?

சாதாரண மனநிலையில் வாழும் மனிதர்களுக்கு அபிப்பிராயம் கூறுவது என்பது ஒரு தவிர்க்க முடியாத விஷயம். நம்மை நாமே ஆராய்ந்து பார்த்தால் நமது அபிப்பிராயங்களில் எவ்வளவு தூரம், பொய்யும் உண்மையும் கலந்துள்ளது என்பது தெரியும். ஒரு பொது விஷயத்தை விவாதமாகக் கொண்டால், தன் அபிப்பிராயத்தை முன்னிலைப்படுத்த அவரவர் மனம் நினைக்கிறது. அதில் எந்தனை பேர், அதில் பொதிந்துள்ள உண்மையை நிலை நிறுத்துவார்கள் என்பது கேள்விக்குறியான ஒன்று. இவ்வாறு அபிப்பிராயம் கூறுவதில் நாம் எவ்வளவு தூரம் சத்தியத்தை, உண்மையை நிலை நிறுத்துகிறோம் என்பது சிந்திக்க வேண்டிய முக்கியாமான விஷயம். நமது அபிப்பிராயங்கள் ஏற்படுத்தும் விளைவுகளையும் நாம் உணர்ந்து செயல்பட வேண்டும்.

அன்னை இது பற்றிக் கூறும் போது, அறியாமையின் பிடியிலுள்ள மனத்தில் இருந்து எழும் அபிப்பிராயங்கள் ஒன்றை ஒன்று எதிர்க்கின்றன என்கிறார். மனம் அடங்கி, எண்ணங்களில் இருந்து விடுபட்டால் உண்மை எது என்பதை நாம் அறிய முடியும் என்றும் கூறுகிறார். இவ்வாறு விவாதங்களில் ஈடுபடுவதை நேரத்தை வீணடிக்கும் செயல் என்கிறார் அவர்.
அபிப்பிராயம் பற்றிய அன்னையின் சில வார்த்தைகள்.....


MOTHERS WORDS ON OPINION AND TRUTH

In the Ignorance mental opinions always oppose one another. In the Truth they are complementary aspects of a higher knowledge.

Naturally, all these discussions (or exchanges of opinion) are purely mental and have no value from the viewpoint of the Truth. Each mind has its way of seeing and understanding things, and even if you could unite and bring together all these ways of seeing, you would still be very far from attaining the Truth. It is only when, in the silence of the mind, you can lift yourself above thought, that you are ready to know by identity.

... when you have an opinion and express it, to remember that it is only an opinion, a way of seeing and feeling, and that other people’s opinions, and ways of seeing and feeling are as legitimate as your own, and that instead of opposing them you should total them up and try to find a more comprehensive synthesis. On the whole the discussions are always pretty futile and seem to me to be a waste of time.

....In all opinions there is something true and something false. It is indeed a great and useful thing to be able to listen to the opinions of others without losing one’s temper.


 சத்தியத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட அன்னையின் சத்திய ஜீவியப் பாதையில் நாம் பயணிக்க எண்ணினால் முதலில், அர்த்தமற்ற அபிப்பிராயங்களை நாம் மனதில் கொள்வதை முடிந்த அளவு தவிர்ப்போம். முயற்சிப்போம்.அன்னை வழி வாழ்வோம்.

ஸ்ரீ அன்னையின் திருபாதங்களே சரணம்!

Tags:

Annai, Aravindar, Aurobindo, சிந்தனை, Divine, Integral psychology (Sri Aurobindo)X Religion & Spirituality, life, Mother, Peace, Philosophy, Philosophy of Logic, Pondicherry, problem solving, SINTHANAIKAL, Spirituality, Tamil Blog, Thoughts of mother, Truth Definitions, views of Aurobindo, views of mother, words of aurobindo, words of mother சிந்தனைகள், அன்னை அரவிந்தர், ஸ்ரீ அன்னை, ஸ்ரீ அரவிந்தர், அன்னை அரவிந்தர், சிந்தனைகள், தமிழ், தமிழ் சிந்தனைகள், கட்டுரைகள், ஆன்மிகம், பூரண யோகம், பாண்டிச்சேரி அன்னை, அருளுரைகள், ஆன்மீக சிந்தனைகள், இறைவன், மனதில் எழும் அபிப்பிராயங்கள் எல்லாம் உண்மைதானா?

Sonnets by Sri Aurobindo

ஸ்ரீ அரவிந்தர், சத்திய ஜீவிய உலகின் இறை அவதாரம் (Supramental Avatar) மட்டும் இல்லை. சுதந்திரப் போராட்ட வீரர், கவி, யோகி என பல முகங்களைக் கொண்டவர் அவர். ஆரம்ப கால வாழ்கையை சுதந்திர போராட்டத்திற்கு அர்பணித்த அவர், பிற்காலத்தில் இறைவனின் சக்தியாகிய, சத்திய ஜீவியம் இந்த உலகத்தை அடைய தனது உயிரை தியாகம் செய்து, அச்சக்தி தனது உடலின் மூலமாக இவ்வுலகில் வர காரணமாக இருந்தார்.

பகவான் ஸ்ரீ அரவிந்தர், உலகமே புகழும் அளவிற்கு மிகச் சிறந்த கவிதை படைப்புகளையும் அவர் இவ்வுலகிற்கு அளித்துள்ளார். 1910 - களில் அவர் அளித்தத் பெரிய படைப்புகள் புத்தகங்களாக வெளியிடப்பட்டு உள்ளன. Sonnet என்று அழைக்கப்படும் ஒரு கவிதை உருவில் The Cosmic Dance  என்ற அவருடைய ஒரு கவிதையை இன்று தங்களுக்காகத் தருகிறோம்.

 The Cosmic Dance
(Dance of Krishna, Dance of Kali)

Two measures are there of the cosmic dance.

Always we hear the tread of Kali’s feet 

Measuring in rhythms of pain and grief and chance

Life’s game of hazard terrible and sweet.
The ordeal of the veiled Initiate,

The hero soul at play with Death’s embrace, 

Wrestler in the dread gymnasium of Fate 

And sacrifice a lonely path to Grace,
Man’s sorrows made a key to the Mysteries, 

Truth’s narrow road out of Time’s wastes of dream, 

The soul’s seven doors from Matter’s tomb to rise, 

Are the common motives of her tragic theme.
But when shall Krishna’s dance through Nature move, 

His mask of sweetness, laughter, rapture, love?

- Bhagavan Sri Aurobindo

அகங்காரத்தை (Ego) விட செய்ய வேண்டியது என்ன ?

நாம் நமது, அகங்காரத்தை விடும் வரை நமது வாழ்வில் இன்பங்களையும் துன்பங்களையும் உணர்கிறோம். என்று நம் மனம் "நான்"என்ற எண்ணத்தை விட்டு அகல்கிறதோ அன்று நம் வாழ்வு அன்னையிடம் சரணடைகிறது. நம் சரணாகதி பலித்தால், வாழ்வில் நடக்கும் ஒவ்வொரு செயலுக்கும் அவரே பொறுப்பாகிறார். ஆனால் அது அவ்வளவு எளிதன்று.

நீங்கள் "நான் அகந்தையை விட்டு விட்டேன்" என்று உறுதியாக இருக்கும் பொது கூட புறச் செயல்கள் இவ்வளவு நாள் மறைந்திருந்த அகந்தையை வெளியே கொண்டு வரலாம். ஆகையால் நமக்குள் ஒளிந்திருக்கும் அகந்தையை விட மிகுந்த உறுதிப்பாடும், அன்னையின் மீது அசையாத நம்பிக்கையும், Practice ம் வேண்டும். அப்படிஎன்றால் அகந்தையில்  இருந்து விடுபட என்ன வழி? அன்னையே அதற்கு வழியையும் கூறுகிறார்.

 .... one gives oneself simply, totally, unconditionally, if one surrendersto the Supreme Reality, to the Supreme Will, to the Supreme Being, putting oneself entirely in His hands, in an upsurge of the whole being and all the elements of the being, without calculating, that would be the swiftest and the most radical way to get rid of the ego. People will say that it is difficult to do it,but at least a warmth is there, an ardour, an enthusiasm, alight,a beauty,an ardent and creative life. 

... you are advised to open only to the Divine and to receive only the divine force to the exclusion of everything else. This diminishes all difficulties almost entirely.

- The Mother


துன்பத்தை நினைத்து வருந்தாமல், அதற்குக் காரணமான அகந்தையை விட்டு, அன்னை கூறும் இந்த வார்த்தைகளை நம்பிக்கையாகக் கொண்டு வாழ்வில் அன்னையை கொண்டு வருவோம். வளமோடு வாழ்வோம்.

Tags:

Annai, Aravindar, Aurobindo, சிந்தனை, Divine, Integral psychology (Sri Aurobindo)X Religion & Spirituality, life, Mother, Peace, Philosophy, Philosophy of Logic, Pondicherry, problem solving, SINTHANAIKAL, Spirituality, Tamil Blog, Thoughts of mother, Truth Definitions, views of Aurobindo, views of mother, words of aurobindo, words of mother சிந்தனைகள், அன்னை அரவிந்தர், ஸ்ரீ அன்னை, ஸ்ரீ அரவிந்தர், அன்னை அரவிந்தர், சிந்தனைகள், தமிழ், தமிழ் சிந்தனைகள், கட்டுரைகள், ஆன்மிகம், பூரண யோகம், பாண்டிச்சேரி அன்னை, அருளுரைகள், ஆன்மீக சிந்தனைகள், இறைவன், அகங்காரத்தை (Ego) விட செய்ய வேண்டியது என்ன ?

இறைவன் நாம் விரும்புவதை சில நேரங்களில் கொடுப்பதில்லையா?

ஸ்ரீ அன்னையின் விளக்கங்கள்


நமது எல்லா பிரார்த்தனைகளும் நிறைவேறுகிறதா? நமது பிரார்த்தனைகளில் சிலவற்றை ஏன் இறைவன் நிறைவேற்றுவதில்லை ? நமது வாழ்வில் நிகழும் பல நிகழ்வுகளை இதற்கு உதாரணமாகக் காணலாம். நமது எண்ணம் அல்லது பிரார்த்தனைகள் நிறைவேறுவது அல்லது நிறைவேறாமல் போவதற்குப் பின்னால் இறைவனின் எண்ணம் நிச்சயமாக உண்டு. நமக்குத் தேவை பொறுமையும், அமைதியான மனமும் என்கிறார் அன்னை. அன்னையின் அருள் எப்போதும் நமது உண்மையான பிரார்த்தனைகளை நிறைவேற்றத் தயாராக இருக்கிறது. அந்த அருள் நமக்கு கிடைக்க, தடைகளை உண்டாக்குவதும் நாமே,  நமது எண்ணங்களே.

உதாரணமாக, வேலை தேடும் ஒருவர் பல இடங்களில் விண்ணப்பம் செய்கிறார்.  ஆனால் அவர் தம் மனதில் ஒரு குறிப்பிட்ட கம்பெனியில்தான் தனக்கு வேலை வேண்டும், அதுவும் இந்தப் பதவிதான் வேண்டும் என்று பிடிவாதமாக இருக்கிறார். ஆனால், அன்னையோ அவருக்கு அதைவிட ஒரு பெரிய கம்பெனியில், ஒரு மிகப் பெரிய பதவியை அளிக்க  விரும்பினால், இறைவனின் அந்த எண்ணத்திற்கு, அருளுக்கு இங்கு பெரும் தடையாக இருப்பவர் யார், அந்த அன்பரேதான். அவருடைய பிடிவாதமான மனமும்தான். தனக்கு வரும் அருளை தாமதப்படுத்திவதும் அவரது மனம்தான். ஆனால் வெளியில், கடவுளின் அருள் இன்னும் எனக்கு கிடைக்கவில்லை என்று விரக்தியாகக் கூறிக்கொண்டு இருப்பார். இறைவனிடம் பிரார்த்தனை செய்து விட்டு, நமது விருப்பங்களில் இருந்து விலகுவதுதான், இறைஅருளைப் பெற சிறந்த வழி என்று நாம் இங்கு கொள்ளலாம்.

இறைவன் நாம் விரும்புவதை சில நேரங்களில் கொடுப்பதில்லையா?  என்று அன்னையிடம் கேட்கப்பட்ட இந்தக் கேள்விக்கு,  அவர் ஒரு சிறிய நிகழ்ச்சியை உதாரணமாகக் கொண்டு அதன் மூலம் கூறும் அழகான பதிலை கீழே காணலாம்.

Question : Does not the Divine sometimes give what you desire?

Mother's Answer:

Certainly. There was a young man who wanted to do Yoga. But he had a mean and cruel father who troubled him very much and tried to prevent him from doing it. He wished ardently to be free from the father’s interference. Soon the father fell ill and very seriously; he was about to die. Whereupon the other side of the boy’s nature rose up and he loudly bewailed the misfortune and cried, “Oh, my poor father is so ill! It is such a sad thing. Alas, what shall I do?” The father got well. The young man rejoiced and turned once more to Yoga. And the father also began again to oppose and torment him with redoubled violence. The son tore his hair in despair and cried, “Now my father stands in my way more than ever.” The whole thing is to know exactly what one wants. The Divine always brings with it perfect calm and peace. A certain class of Bhaktas, it is true, present generally a very different picture; they jump about and cry and laugh and sing, in a fit of devotion, as they say. But in reality such people do not live in the Divine. They live largely in the vital world. You say that even Ramakrishna had periods of emotional excitement and would go about with hands uplifted, singing and dancing? The truth of the matter is this. The movement in the inner being may be perfect; but it puts you in a certain condition of receptivity to forces that fill you with intense emotional excitement, if your external being is weak or untransformed. Where the external being offers resistance to the inner being or cannot hold the entirety of the Ananda, there is this confusion and anarchy in expression. You must have a strong body and strong nerves. You must have a strong basis of equanimity in your external being. If you have this basis, you can contain a world of emotion and yet not have to scream it out. This does not mean that you cannot express your emotion, but you can express it in a beautiful harmonious way. To weep or scream or dance about is always a proof of weakness, either of the vital or the mental or the physical nature; for on all these levels the activity is for self- satisfaction. One who dances and jumps and screams has the feeling that he is somehow very unusual in his excitement; and his vital nature takes great pleasure in that. If you have to bear the pressure of the Divine Descent, you must be very strong and powerful, otherwise you would be shaken to pieces. Some persons ask, “Why has not the Divine come yet?” Because you are not ready. If a little drop makes you sing and dance and scream, what would happen if the whole thing came down? Therefore do we say to people who have not a strong and firm and capacious basis in the body and the vital and the mind, “Do not pull”, meaning “Do not try to pull at the forces of the Divine, but wait in peace and calmness.” For they would not be able to bear the descent. But to those who possess the necessary basis and foundation we say, on the contrary, “Aspire and draw.” For they would be able to receive and yet not be upset by the forces descending from the Divine.

Tags:

Annai, Aravindar, Aurobindo, சிந்தனை, Divine, Integral psychology (Sri Aurobindo)X Religion & Spirituality, life, Mother, Peace, Philosophy, Philosophy of Logic, Pondicherry, problem solving, SINTHANAIKAL, Spirituality, Tamil Blog, Thoughts of mother, Truth Definitions, views of Aurobindo, views of mother, words of aurobindo, words of mother சிந்தனைகள், அன்னை அரவிந்தர், ஸ்ரீ அன்னை, ஸ்ரீ அரவிந்தர், அன்னை அரவிந்தர், சிந்தனைகள், தமிழ், தமிழ் சிந்தனைகள், கட்டுரைகள், ஆன்மிகம், பூரண யோகம், பாண்டிச்சேரி அன்னை, அருளுரைகள், ஆன்மீக சிந்தனைகள்